业果里边有四个原则。

第一个是，业果是决定的。你造了善业的话，你感的果是乐果；造了恶业的话，感的果决定是苦果，不会错的。不会说我造了很多善业结果受苦了，造了好多的恶业反而受快乐了，这个是没有的。

世间上眼光短浅，喜欢冒险，看见有人做了好事却受苦，做了坏事却发了大财嘛，他搞错了，以为业果是没有的。你看，他做了坏事还不是发财了，这个发财是他过去的业果，过去他是布施供养，所以他现在发财了，但是今生所造的业，将来是要受的。

所以说，我们第一个要认识因果是不虚的。造了善业感到乐果，我们不能说造了善业感了善果，这是不行的，果是无记的，不分善恶，只能说是苦乐。所以，善有善报这个话是不科学的，也是不符合佛教的原则的。只能说是善有乐报，恶有苦报，造了善业决定是得乐报，造了恶业决定是得苦报，这是决定的，这是第一个，业果是决定的。

第二个，业果是增长的。虽然你造的业很小，将来的果也不会受很大的果吧？小时候做点小偷小摸的，不会受大苦的，这个错了。业虽然很小，但是感的果报可以很大。就像我们世间上来说，种树的时候，树的种子很小，将来发了芽，长了枝，成了很大的树，就会结很多的果子，这就是说，因虽然很小，将来发展会无限地扩大......

我们过去造的业，无量无边，无始以来，哪搞得完呢？你要出三界，就阿罗汉来说，出三界，他也不是说把业搞完了就解脱了。业是搞不完的，消不完的。

印度六师外道里边有一些苦行外道，他们也知道过去作了很多业，该受苦，他们就妄想把业消完，就拼命地受苦。自己受些苦事来干。他的意思就是说，苦受完了，就解脱了。

这个是没有智慧的一种很愚蠢的方法，就在你修苦行的时候，也不断地在造业。

尤其是意业，就不断地生，身、口也在造。你什么时候，过去无始以来那么多业，你怎么消得完？

只有把烦恼断掉了，烦恼的水不去滋润那个业的种子了，这个种子也就枯死了，也不感果了，这是《俱舍》里讲得很清楚。

所以真正出生死，是断烦恼，业是消不完的。所以说，佛呢，说要离一切苦的根本，就要把烦恼断掉就对了。

本文选自敏公上师《广论讲记》第36讲。

第一个是，业果是决定的。

你造了善业的话，你感的果是乐果；造了恶业的话，感的果决定是苦果，不会错的。不可能说我造了很多善业结果受苦了，造了好多的恶业反而受乐了，这个是没有的。

世间人眼光短浅，贪着眼前的小利，心存翘幸、所以喜欢冒险。看见有部分人做了好事却受苦，做了坏事却发了大财，他疑惑了，以为因果是没有的。你看，某人现在做了坏事还不是发财了？

某人现在发的财，是他过去的善业现在成熟了，过去他曾经做过布施供养，所以他现在才会发财。并不是因为他现在做了坏事所以发了财。善因决定得乐果，恶因反之。所以他现在所做的坏事，将来因缘成熟后是要受苦报的。

我们第一个要认识因果是不虚的。造了善业感到乐果，我们不能说造了善业感了善果，这是不准确的，果是无记的，不分善恶，只能说是苦乐。所以，善有善报这句话是不科学的，也是不符合佛教的原则的。只能说是善有乐报，恶有苦报，造了善业决定是得乐报，造了恶业决定是得苦报，这是决定的，这是第一个，业果是决定的。

第二个，业果是增长的。

有些人想，我现在造的业很小，将来的果也不会受很大的苦吧？小时候做点小偷小摸的，不会受大苦的。这个错了！现在的业虽然很小，但是将来感受的果报可以很大。......

归依三宝之后，一定要先把业果搞清楚，否则归依三宝是空话。佛固然有加持力，但是真正的核心在法宝。最扼要的法宝，就是因果。把因果的事情搞清楚，就是明业果。

果有五种：异熟果、等流果、增上果、士用果和离系果。为什么要说五果？目的就是要让我们知道，造什么样的业会感得什么样的果。从十善十恶来说，就是要清楚，造十善业感什么报，造十恶业又会感什么报。这个弄清楚了，就知道取舍了：好的、安乐的就要取；受苦的、不好的就要舍。

害怕苦，就要从因上舍，不造恶业。人都想离苦得乐。就人天乘而言，最起码要离开三恶道的苦，得人天的乐。到了中士道，就要离开流转生死的苦，得涅槃的乐。再到上士道，就要离开只求个人解脱的声闻缘觉的果，而得到佛的无上的乐——无住涅槃的大乐。每一层都是离苦得乐，逐层深入。在下士道，最可怕的是三恶道的苦，最迫切的就是离开这个苦。

感受到恶道的苦之后，就要赶快求佛救助，依他的法药来治疗自己。这个法药最极扼要的就是因果。一个人真正明白了因果，他一定不会做坏事了，因为他知道，业果是决定的，无可逃避，“已做业不失”。经上说：“假使千百劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”要么不造业；一旦造了业，要逃避果报是......

这一次讨论的方式里边呢，每一个人的思想检查，我感觉到还不够深入，最好再深化一下。

我们这个讨论学习的目的就是改变思想，使我们的思想如何能跟佛的经论，能够配合起来，那么如果说，我们讨论的时候是讨论，思想行动还是另外一套，这个讨论就是意义不太大了。

我们继续学习了之后，又讨论了，功夫下了很多，那就希望收到一定效果，这个效果就是说，我们的思想行动能够跟起经论方面转过去，怎么转过去呢？就要挖掘自己的思想了！

深刻的挖掘，把自己过去为什么要犯错的根子找出来，根子找出来了，然后再看到底对不对，是不对的，那把它断掉，生死(根子)一断永断了。

如果表面上，肤浅的，说书上怎么说该怎么做，过一会呢，或者是你碰到一些事情呢，把书忘掉了，老的习气出来了，那就是经上说的话怎么作用都没有了。

所以说我们希望学习呢，要把经论的精神深入到自己的思想里头去，要深入(到)思想里去的话，决定要产生一种触动，就把思想里边的脏东西，挖出来，然后把新的拿进去。

我们将来修的《忏悔品》的意思要知道，那里边我记得有个比喻，一张、一块很脏的布，你如果要去画图的话，决不能画一个好图案出来的，那么你要画图，要用脏布画，要洗的干干净净的，然后你画出来，......

“不行覆藏勇露罪”，这更不容易了，一般自己有点名望之后，总不愿意把自己缺点暴露给人家看。没有名的人，还比较不大在乎了，有点名望地位了，自己缺点要包得好好的，就怕人家知道，知道后自己威信要没有了，那这样子佛教里是不对的，有什么过失马上要发露。“当下弃恶不再取”，要勇敢露罪，这个勇要有，我们说跟人家吵架的勇不要，自己发露罪的勇气要有。罪如果不发露的话，那么这个气味藏在里边，越藏越厉害。

海公上师也经常打这个话啊，他说猫，猫疴的屎了，它总欢喜拿个灰什么盖起来。这个盖起来之后，表面上好像不太臭，但是你把灰打开，臭得不得了。如果像牛了马了它们的疴在山上了，大太阳，风吹了，时间久了，臭气没有了。我们在五台山的时候，冬天烧炕用什么烧的，牛屎烧的。恐怕北方人都知道，牛屎烧起来，一点也不臭。为什么原因？太阳晒，雨淋，风吹什么东西，臭气都走完了。

那就是说你有罪的话，你好好发露，慢慢忏悔，这个气味，罪就会减下去甚至于消灭。如果你盖起来的话，罪不但不消灭，还越藏越厉害。所以说发露罪一定要有勇气，这个就是不要怕失面子。你做坏事的勇气倒有，发露的勇气没有，这是颠倒了啊。发露是好事，为什么不敢？做坏事是坏事，为什么又......