达观法师：普门品讲记

普门品讲记(1)－观音殊胜

目次

壹、前言

贰、释题

参、经文

一、序分

二、正宗分

三、流通分

壹、前言

诸位善知识：

学佛是学觉悟，从认识自己开始，到了解所处的环境，最后悟到宇宙人生的真相而大彻大悟。任何事情都不是侥幸而能成就的，皆要有其因素和条件的。修行也是一样，需要明白其理论和方法，从悟道、修道、证道、传道，这便是修行的次第。明白大道，即能『悟道』；顺应大道，即是『修道』；契合大道，即为『证道』；解说大道，即名『传道』。

悟后起修

所谓『悟道』，即是明白大道。不悟，怎么修行？古德言：「悟后起修」。悟前是盲修，悟后才是实修。若不能契入就是三大阿僧祇劫也修不来，再怎么修都是门外汉，根本进不了门。所以，俗语说：「师父引进门，修行在个人。」

那什么是大道？就是自然界的法则。当年释迦牟尼佛在菩提树下，领悟一切万有皆因缘和合而成，一切事物皆待缘而起，此法则谓之『缘起法』。此法则不是诸佛所发明的，而是佛陀所发现的，只是我们都未察觉，所以执迷不悟。

真理本来就存在，为何我们没有去领悟？观察自然界的法则，听起来很简单，但是很奇怪，我们从早到晚，活在大自然中，怎么没悟道。有人一辈子都住在山上，有人在林务局上班，有人在国家公园工作，有人在教自然科学，有人长年在大海生活，有人务农，有人靠海，虽然他们很接近大自然，但是又有多少人悟道？只要是人，有离开大自然吗？为什么『道』在眼前，我们悟不了呢？

六祖说：「若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。」因此，学佛要借由善知识来开导；若无因缘遇见，当以佛所说的法为师，这些法义都记录在经典里。所以应以“经典为师”，只要经典所在之处，便是佛所在之处，应恭敬学习。

何谓『修道』？即是顺应大道，依教奉行，了知一切皆是因缘所生之法，毕竟空寂，就应该去除贪爱、执著，时时与『三法印』或『一实相印』相应，直到究竟圆满，根本无明除尽，即能『证道』，见到本来面目。证悟之人，才能彻底为人解说大道，不致于有所偏差，这便是『传道』。因此，『悟道』是修行人最重要的关键！若是悟入，自然会水到渠成，功不唐捐。

根机不同

自古以来有二本大经，一本是《华严经》，一本是《法华经》。《华严经》是为菩萨说，直示一佛乘的境界；《法华经》是为三乘人说，同归一佛乘的实相。由于是大部经，故古大德常单独拿出一品来流通，像《华严经》的《普贤行愿品》，《法华经》的《普门品》。

为何要如此？因为众生的根器不同、因缘也不一样。我们能够把整本经听圆满，然后信解受持，那是最好、最殊胜；若是因缘不足或是时间上没有办法配合，那就好好聆听此品，持诵《普门品》，就无比殊胜了。

不可思议

依据《高僧传》记载，惠恭法师卅年唯诵《普门品》的事迹：

惠恭法师，南北朝时期，益州成都人。惠恭与同寺僧人惠远最为亲近，二人常在一起修行。后来师兄弟，各自参学去。惠远至京师，听闻学习许多大乘经典；惠恭则至江左，随缘云游。

卅年后，惠远回到益州讲经授徒，声名远播乡里，道俗钦佩推崇。惠恭也从江左回乡，师兄弟久未谋面，相谈甚欢。只见惠远侃侃而谈，然惠恭却默默在倾听。

惠远便问惠恭：「这么许多年来，你学到什么？」

惠恭说：「因我资质愚钝，都无所解。」

惠远再问：「有没有研读那一部经？」

惠恭说：「唯读一本《普门品》。」

这时，惠远便斥责惠恭说：「《普门品》连孩童皆能背诵，何劳你这大人来诵？况且你我从小就出家，共同发愿，修成证道。如今你却这般懈怠，只会诵这一品小经。从今以后，我与你断交，请你离开！不要留在此处。」

此时，惠恭平静的说：「经卷虽小，乃佛口所宣。敬者得无量福，轻慢则有无量罪过。请师兄息怒，听我诵一遍《普门品》如何？」

惠远轻慢笑说：「此品我已经讲过百遍了，更何况是听诵？」

经由惠恭的恳请，惠远便答应。只看到惠恭在庭前结坛，安一高座，绕坛数匝，顶礼升座。惠恭始诵经题，便异香满室；诵至经文，即闻天乐鸣起；此时诵经声与天乐声嘹亮空中，同时天落香花满地；诵完经后，天乐、天花也一时俱寂。

惠远见此庄严瑞相，便上前顶礼惠恭，声泪俱下悔谢说：「惠远臭秽死尸，竟诬慢了师弟，岂敢行于天日之下，乞请您暂留教导于我。」

惠恭说：「非我之能力，而是诸佛之神力。」话说完，便合掌而走，不知其去向。

《普门品》虽从《法华经》二十八品中，所节录出来的一品，作为单行本来流通，然其不可思议处，是凡夫所不能知道的，故世人尊称该品为《观音经》。

甚深因缘

尤其是观世音菩萨，跟我们这个娑婆世界有相当深厚的因缘。不论有没有学佛，任何人只要遇到灾难、苦厄，都会称名观音圣号。我记得以前上班时，我们有个主管，她每次有心事的时候，都会跪在其供奉的观世音菩萨面前，向菩萨诉说心事。讲完了之后，就感觉较轻松，心也安定下来了。十几年来她从来不间断，虽没有学佛，只是纯粹的信仰，但是我们不要小看这件事。

我听她这样讲，觉得很不错，以后我也鼓励很多人说：「当你们遇到困扰，求助无门时，不妨诚心跟观世音菩萨倾诉；讲完之后，让心静下来，一心称名南无观世音菩萨，定会有意想不到效果。」你们或许会说：「家里没有供奉观世音菩萨。」假设想要好好的恭敬、供养、礼拜观世音菩萨，不见得要有一尊菩萨像，只要一张画像也可以。假设连佛像、画像都不方便，那你们就恭敬礼拜《法华经》，或是《普门品》也可以，都没有也不要紧，只要至心称名即可。

若能信解受持《普门品》，以后要劝人家念佛学佛，乃至度化众生亦比较容易。因为大部分的人平常不念佛，遇到危急时，才会临时抱佛脚，祈求观世音菩萨救度，很少有人会念其他圣号，要往生时才会想念阿弥陀佛，求佛接引西方，因此在我们潜意识里面深植观世音菩萨的名号。

不只于中国如此，日本、韩国或是西藏，到处都有观世音菩萨的信仰者，从古至今流传无数的灵感事迹。举《法华传记》其中一例：河西人王，沮渠蒙逊，皈依三宝，久病不愈。于梦中见一菩萨向他说：「观世音菩萨与此世界有深厚的因缘，你应至心读诵《普门品》。」河西王听信菩萨的劝告，每日虔诚读诵，不久病就痊愈。由此可知，娑婆世界的众生与观音菩萨有甚深的因缘。

古佛再来

观世音菩萨是古佛再来，因悲悯众生，而示现菩萨，如同释迦牟尼佛早已成佛，在《法华经》第十六《如来寿量品》中，佛亲自告诉诸菩萨云：「我实成佛已来，无量无边，百千万亿，那由他劫。」而大家常诵的《大悲咒》，是出自《大悲心陀罗尼经》，于此经中佛言：「善男子！此观世音菩萨，不可思议威神之力，已于过去无量劫中，已作佛竟号－正法明如来。大悲愿力，为欲发起一切菩萨，安乐成熟诸众生故现作菩萨。」清楚记载观世音菩萨早就成佛，其号－正法明如来，他成佛却不享福，而遍游十方法界，只要众生有难，称念其名号，菩萨必然闻声救苦，故号－观世音。

以事相来说，观世音菩萨与大势至菩萨的道场，今居极乐世界；二位大菩萨辅佐阿弥陀佛广度群生，而观世音菩萨亦是弥陀的接班人，故《大悲心陀罗尼经》佛说：「汝等大众诸菩萨摩诃萨、梵释、龙神，皆应恭敬观世音菩萨，莫生轻慢。一切人天常须供养专称名号，得无量福、灭无量罪，命终往生阿弥陀佛国。」

从理上来谈，何处不是观音道场，只要有苦难众生的地方，就有观世音菩萨的救度，真是千江有水千江月，普门示现。释迦牟尼佛亦是如此，虽是娑婆世界的教主，也于常游于他方世界教化大众，佛于《法华经》中说：「我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来，我常在此娑婆世界、说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国、导利众生。」可谓是佛佛道同。

发愿修行

观世音菩萨早就成佛了，其之前还是跟我们一样，佛还是从凡夫修成的。我们还没成佛，所以现在叫学佛。而学佛的目的就是要成佛，成佛的目的就是要帮助一切众生也成佛，离开这个概念，你学佛就偏差了。所以我们回向偈才说：「我等与众生，皆共成佛道。」这个概念大家要清楚。

有愿才有行，无愿行不了。凡是要修行必然先发愿，观世音菩萨也是发愿、修行，最后成就。若不发愿，根本修不了行，你们要发愿啊！不论发什么愿，其重点离不开『度尽一切众生』。理上只有一个愿，事相上却有无尽。譬如，观世音菩萨，发闻声救苦之愿；地藏王菩萨，发地狱不空誓不成佛之愿；或是我们常发的四弘誓愿，归纳起来就是要『度尽一切众生』。不论个人的愿力如何，若没有符合这个条件，就没有正知正见，所以经上常说，要发「阿耨多罗三藐三菩提心」，就是要佛弟子们，上求佛道，下化众生，自己要成佛，才能度众生。就像国家的根本宪法一样，其他细则条款由此衍生制订。度一切众生就是根本愿，所有的诸佛菩萨一定没有离开这个愿。

我们举《悲华经》来说：在多生累劫，有一尊佛名叫宝藏如来。在宝藏佛应世的时候，有一位转轮圣王，就是后来的阿弥陀佛。转轮圣王膝下有位太子，太子对佛相当的恭敬。有一次，太子供养宝藏佛及其弟子入宫，不论是一粥、一茶、一饭、一饮，太子都亲自供养，连续三个月。到最后一天，宝藏佛就问太子说：「看你这么虔诚，你到底要什么？希望得到什么？」太子说：「希有的世尊！我对世间的一切都不恋眷，因为世间的一切尽是无常，对这些东西我都不贪爱；只希望透过修行，当自己有能力的时候，只要有众生称念我的名号，我必然寻声救苦，这是我唯一想要的，我唯一的愿望。」一般人只想到如何来满足自己的私欲，而太子他什么都不要，只愿一心一意去帮助所有的众生。我们看到那种情操跟胸怀，就知道什么叫做凡夫，什么叫做佛、菩萨。菩萨的想法跟凡夫完全不一样，我们再怎么想都想到自己，菩萨怎么想都想到众生，正所谓：「不为自身求安乐，但愿众生得离苦。」宝藏佛听太子所发之愿，就赞叹：「太难得，太难得了！我将为你授记，你未来名号－观世音。」

二乘人是以『出离心』为要，菩萨是以『大悲心』为首。愿力是建立在慈悲心上，若无悲心，又如何发愿。我们举《华严经》里的善财童子，他参访五十三位善知识，其中一位是观世音菩萨。他问菩萨：「大士！我已发阿耨多罗三藐三菩提心，请教我如何修行？」观世音菩萨就跟善财说：「菩萨要学的法门很多，菩萨应学无量的法门，我本身专门修“大悲行解脱法门”。」由此可知，愿力必与悲心相应的。

耳根圆通

有慈、悲、喜、舍四无量心，心地必然柔顺，要修行才不会有障碍，根据《楞严经》观世音菩萨是由耳根圆通而证道的。经中有二十五圆通，是由二十五位证道的人向世尊报告，他们是因修什么法门而证悟的。

观世音菩萨就跟佛禀告：「世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世名－观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻、思、修，入三摩地。初于闻中入流亡所，所入既寂，动静二相了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。忽然超越世出世间，十方圆明获二殊胜。一者、上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者、下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。」经文所叙述即是观世音菩萨所修的耳根圆通法门，简称观音菩萨修行法门。该佛教他以耳根入三摩地，也就是从耳根下手。

我们一般凡夫是听外面的声音，观世音菩萨是返闻闻自性；他察觉到耳根的根性在闻，而非耳朵在听。耳根的根性即是闻性，这个闻性不论是有声无声、大声小声、笑声哭声、赞声毁声、远声近声，不论是任何声，那个能闻之性，都从来没有消失过，所以他一直观照到「能闻所闻，能现所现，能觉所觉」都亡而证悟的。

一心称名

然本品的重点不是要讲耳根法门，你们若是不能理解，不用紧张。若要按照这一段经文来修，大部分的人都会有挫折感，因为根机不够，我们只要一心称名观世音菩萨来修即可。佛于《普门品》中向无尽意菩萨说：「观世音菩萨摩诃萨，威神之力巍巍如是！若有众生多于婬欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲；若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋；若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。」一心称念名号，即可断贪瞋痴，若无三毒，心地必大开智慧，明心见性。且念佛的方法是三根普被，任何人皆会，端看自己是否老实称念了！

普门品讲记(2)－释观世音

贰、释题

《妙法莲华经‧观世音菩萨普门品》者：「妙法」，谓自心；「莲华」，喻出污泥而不染；「经」，谓途径。心处红尘而不染，人于娑婆而不迷，此经是教三乘迷人，同归一乘佛道；只要闻此经一偈、一句、一念随喜，悉蒙佛授记，未来必定成佛，故古德称扬此经为『成佛的法华』。

「观世音菩萨」指人；「观」，谓能观的智慧。「世音」，谓所观的境界。「菩萨」，谓觉有情者，能自觉和觉他之人。观音大士，以圆满的智慧，察其事物的本末，能闻十方众生，一切苦难求救之声，即时闻声救度，悉令解脱。

「普门」指法；「普」，谓遍及一切；「门」，谓通达无碍；「品」谓类也。用一实相，开十普门，门门互通，无所障碍，故称普门。

此品叙述：观音菩萨大慈大悲，闻声救苦，免七难、灭三毒、满二愿，慈悲普济众人；智慧广大无尽，以三十三身示现，十九种说法，应以何身得度，即化何身，神力变化无穷。

一、释观

「观」，谓能观的智慧。人之所以没有般若智慧，就是被妄想、执著、五欲六尘所蒙蔽，所以生不起智慧。我们在经典常看到跟「观」有关的名相，有观照、观想、禅观、止观等，实际上所有修行的法门都要透过智慧来观察，来照了诸法，破除邪见。所以佛于《金刚经》教大众要「应作如是观」一切法。

请问你们有没有用智慧来观照？学佛要老实面对自己，要勇于发现问题，事实上一般人是没有智慧的，而是用个人的意识、偏见、好恶来看这个世间，每个人都是戴墨镜在看人生，所以叫做颠倒众生。若无法看到实相，就不能够领悟宇宙人生的真相。但我们要如何观呢？应依空观、假观、中观次地而观。

一心三观

『空观』，谓观诸法缘生无性，当体即空。以般若智，观色身(地、水、火、风)四大假合，若四大分离，我在何处？观妄心(受、想、行、识)八识作用，若根尘不触，心如何起？观外境(色、声、香、味、触、法)六尘境界，缘起假象，非是真实。

『假观』，谓观诸法虽同幻化，但有假相和作用。以般若智，观诸法空相，此缘起之现象及作用，不碍性空，且能随缘应物，不执一切境界。

『中观』，谓观诸法非空亦非假，亦空亦假之中道实理。以般若智，观一切法，不执两边，不离两边，性相不异，空有不二，皆是中道实相。

观照之心，不执一切法，即是空观，二乘人所证的『一切智』；心虽不著相，亦不舍一切法，即是假观，菩萨所证的『道种智』；见性之人，心应不取不舍诸法，且能圆融一切法，即是『中观』，诸佛所证的『一切种智』。若能修此一心三观，则能证一体三智，断见思、尘沙、无明之烦恼，直至无上菩提。

一念无明

为何我们生不起智慧？六祖大师说：「若无尘劳，智慧常现。」因无明遮蔽了智慧，因五欲六尘迷惑了真心，如果没有这些障碍，智慧不就现前。到底什么叫做尘劳，简单说就是烦恼。为什么会起烦恼？又到底在烦恼什么？是在烦恼自己的身心，还是亲人、事业、名利、感情等，其实本身也不清楚，正像顺治皇帝感叹说：「来时糊涂去时迷，空在人间走一回。」

那么烦恼从何处来？只因一念无明而起。什么叫做无明？无明就是无知；无知即是不明真理。因为无知，才会「无端起知见，著相求菩提。」不了解五蕴本空，六尘非有。人们一生在追逐永远得不到的满足，只是一场梦境，只是一个幻想，握不住、抓不牢，毕竟了不可得。

建立正见

无明之人，即是没有正见的人，才会执迷不悟。所谓悟，就是从迷梦中觉醒，彻底了解自己，明白真理。过去不明道理，谓之迷；现在已经知道，便是悟。开悟不是最终的目的，而是进入修行门槛的第一步。因此，《坛经》说：「不识本心，学法无益。」

学佛应由闻、思、修、证，方能成就佛道，且要知道权巧与真实；不但要知真实义，更应善巧方便法，切莫把方便当真实。这样你对佛法才能一窥全貌，而不至于盲修瞎练，白费功夫。

明白真理，才算是有正见。八正道从正见、正思惟到最后正定，假若不知理，正见怎么建立？严格说来，一位证悟者才有资格叫正见，其他人知见都不牢靠，因为他并没有完全知道，所以知见怎么会正确？佛于《四十二章经》说：「甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」

假设没办法顿悟，就应渐修。要透过所观的境界，静心观照，直到照见真相，就叫做实相。从现象观到实相，就能明白真理；若是没有智慧，就该从观照修起。凡是修行都没有离开一个「观」，观察身、心、世界，直到智慧现前为止。

二、释世音

「世音」，谓所观的境界。此品所观之境，是指十方法界，一切众生苦恼求救之音声，观世音菩萨闻之，即以神力施以救度，令悉解脱，故经云：「若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。」菩萨是一位成就者，以觉他之心来度化众生；但我们未觉，当要观照自觉。

观察五蕴

然而，我们所观察的对象是什么？世界虽大，天地虽广，归纳起来不外乎身、心、境三种对象。身心就是自己，境就是外面世界；观察没有离开正报的身心，与依报的世界。观身体的生理现象，有生老病死；观内在的心理现象，有生住异灭；观外在物理现象，有成住坏空。身、心、境即是五蕴，为色受想行识，详细分析为十八界，六根指身，六识指心，六尘指境。

其实所有的现象都是我们观察的对象，不论是身心世界、有情无情、动态静态，这一切尽是无常、苦、无我、空的变易法。《增壹阿含经》解释说：「色、受、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦；苦者即无我，无我者即是空也。」

在佛未出世时，有些修行者，在寂静处，观察大自然的现象，如日升日落、花开花谢等，觉悟到生灭无常的因缘而觉悟，像拂迦沙行者，因见风动树而悟，虽无缘遇佛出世，而能善观诸法因缘生灭，独自修行觉悟，称之为独觉。

正见正思

但迷妄的众生有四种颠倒：一、常颠倒，无常误认为常；二、乐颠倒，以苦当作乐；三、净颠倒，以不净为净；四、我颠倒，无我误认有我。因此，不知不觉生起邪见，却不自知。

如何才能建立正见？佛于《杂阿含经》告诸比丘说：「当观色无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者，说心解脱。…观无常、苦、空、非我，亦复如是。」要有五蕴『无常、苦、空、无我』之正见，便会厌离，不再贪爱、执著身心，而得解脱。且于一切时中，当修无常想，依无常修苦想，依苦修空、无我想，因此契入；由于正确观察所致，获得正见。

然知见，要经由不断的思惟、确立，方能深植于心，所以接著说：「于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断，欲贪断者，说心解脱。如是受、想、行、识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断，欲贪断者，说心解脱。…如是正思惟无常、苦、空、非我，亦复如是。」听闻佛法，才能知道什么是正见；依正见而思惟，才能深解教中的义理。

普门品讲记(3)－诸行无常

(一)、诸行无常

无常计常

世间明明是无常，我们却认为它是常，而落入『无常计常』之邪见。纵使确认是无常，却不能坦然接受，造成人们内心的冲突及矛盾。

生是无常，死亦是无常；好是无常，坏亦是无常；顺是无常，逆亦是无常；乐是无常，苦亦是无常；喜是无常，忧亦是无常；成是无常，败亦是无常。一切现象的形成，都是缘生、缘灭的因缘法，尽是无常，而非乐观或悲观、消极或积极、主观或客观的概念，是生灭变化的无常法则，这是任何人都不能改变的真实。若是不能接受这个事实，就永远无法解脱。

人类根深蒂固有恒常的想法，原因在于对境界的贪爱，所产生的执著，尤其是对自己的执著。因而畏惧无常的来临，将自己和所爱的一切带走；但又想要让不爱、不喜、不好的总总，一起消失。这种自欺的心态，只是会让人更加的痛苦。

不但无须排斥无常，更应善解无常。因无常，才可离苦得乐；因无常，才能苦尽甘来；因无常，才能由迷转悟；因无常，才能由凡入圣；因无常，才能生生不息；因无常，才能有所希望。所以，学佛者不可不认清无常的观念及价值。

刹那无常

无常的现象，没有人可否定。太阳会日出日落，海水会潮起潮落；雨水不会一直下，微风不会一直吹。天地况且如此，何况是人呢？一呼一吸，来维系人类的生命；一饮一啄，来延续有情的生存。

没有人可以见到二次相同的景物，亦无法听到二次相同的声音、闻到二次相同的气味、尝到二次相同的食物、触到二次相同的事物。当根、尘、识三者每次接触时，尽是无常。所以，生命是不可能会再重来的。

一般人虽然也可以观察到无常，但是其所看到的是「片面无常」。譬如，花开时没有感到无常，花谢时才感觉无常；东西完好时没有感到无常，毁坏时才感觉无常；人健康时没有感到无常，生病时才感觉无常；人活著时没有感到无常，往生时才感觉无常。像这样的观察，就是不如实。修行者应知，念念无常，刹那无常，时时观察无常，与无常法印相应。

动静无常

不论是静态、动态悉是无常。动态较易观察，如天上的白云，随时因风而变化，因光而改变；地上的流水，潺潺溪水，不停的流动，时而缓慢，时而湍急。世上的人们，时坐时卧，时行时住，时语时默，时动时静，时笑时哭，时喜时忧等。

再来，看似静态，其实动态。以日电灯来说，当开灯时，乍看之下像是恒常，若仔细观察，日光灯它不停的闪烁，时时刻刻皆是无常生灭的现象，不必等到关灯时，或灯泡坏掉，才知道它是无常。

较难观察的是静态。举茶杯为例，虽然它是静态的固体，我们不容易察觉其无常性，只知道有一天会毁坏，但仔细观察它会退色，或沾染其他而变色，或是裂痕、缺角，或是改变位置，变换作用等，并非破掉才知无常，只要有任何改变尽是无常相。

无常的概念就是变化的意思。动态中的变化可以明显的看出来，静态是不明显的。

动态的变化如人在走路、车子在行进等，当中就是一种动态的变化；桌子、茶杯、黑板、钢琴是静态的，静态的也是无常变化，只是你的肉眼看不出来。

顺逆无常

没有人会妄想只要白天，而不要晚上的来临，因为太阳出来，必然会下山。也没有会妄只想要晴天，而不要雨天的降临，因为天气变化，是必然的现象。但在众生的心中，却妄执希望永远活在顺境当中，害怕逆境的发生，可是境界，是会随各种因缘而改变的。

深知无常，就当随顺无常的生灭因缘，一切『随缘』就好。变化就让它变，你不让它变，它也会变，我们只要清楚面对人事的变化，踏实的过人生就是。不如意的事一定有，但不执著此事，而不是说没有这件事。只要天天努力的工作，好好的待人；虽然这样，也未必事事顺利、样样如意。因为，过去因缘甚深，并非凡夫所能理解。

逆境时，当观『报冤行』。达摩祖师说：「谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：『逢苦不忧。』何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。」谓修行人于逆境受苦时，当提起正念：往昔迷惑，造诸恶业，伤害无辜众生，今日受苦报，心甘无怨，所以逢苦不忧，与理相应。

顺境时，当观『随缘行』。达摩祖师说：「众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报，荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之；缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。」谓修行人于顺境受乐时，当提起正念：诸法因缘生，空无自体性，今日受胜报，缘灭还于无，何喜乐之心，只要任运随缘。

人生无常

一般人看现象，乍看之下以为常，其实是念念无常。现象常会让人产生错觉，以为是常在的，虽然它已经消失了，我们却还是执著其存在；纵使它再出现，也已经是不同了，但人们还是认为一样。常人因不用心观察，以为现象是分段式的：似常→

无常→

似常。

看花开似常，花谢无常，缘生花又开似常；电灯打开似常，熄灯变无常，等一下又开似常；开水龙头似常，关闭无常，又开似常；眼睛张开似常，闭起来无常，又打开似常。其实，从开始至结束的整个过程，皆不离无常；即使不作用，事物的本身就是无常。

观所有的现象会得到一个答案，一切常态的现象尽是无常。既然是无常，我们在忧心什么？过去就过去了。但一般人过去已经放在心中，这事可能变成是你的阴影，也可能成为一种挫折，更可能转换为恐惧，所有的记忆都已经烙印在你深层的内在。

烦恼，是在担心未来的变化。如身体不舒服，到医院做健康检查，在等报告的时候，内心忐忑不安，那就是烦恼；一样的道理，我们不知人生未来会怎样，所以许多人忧心，年老的时候该怎么办？其实人生，从一出生到死亡，整个过程都是无常，所以请不要掉入期待的陷阱，因为未来是不确定的；假若你不断的预期，便已违反了无常的法则，只会徒增烦恼而已。生命是无常的转化，人生是无常的变化，生活是无常的演化，一切尽是无常。

正观无常

世尊告劫波比丘说：「当观知诸所有五蕴，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除，色爱除已，心善解脱。」人生离不开五蕴，五蕴就是身心。若知身心无常，岂会害怕生死问题，了知因缘生灭，不再贪爱五蕴，当下心就能解脱。

从时间来观，过去、现在、未来，五蕴是无常；从空间来观，内心识、外根尘，五蕴是无常；从性质来观，地水火风，四大粗细，五蕴是无常；从外相来观，相美相丑，五蕴是无常；从距离来观，远近大小，五蕴是无常。五蕴生灭，了不可得。

正因无常，没有人可预期下一秒钟的变化，所以当随缘来面对一切。云随风的因缘，自在的飘，无须去求何方；舟随水的因缘，自由的流，无须去求何处；人随无常的因缘，自然的活，无须去求什么。因无常，故不可得。

达摩祖师教人要『无所求行』他说：「世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：『有求皆苦，无求即乐。』判知无求，真为道行，故言无所求行。」世人执迷为有、为常，所以处处贪爱，时时染著，若能了知缘起性空，便会舍去妄想、执著，而心无所求。

普门品讲记(4)－诸法无我

(二)、无常故苦

古人依『无常、苦、无我』，立为三解脱门，南传佛教亦称此为三法印，由此可知其重要性！无常前面已说过，现在来谈苦。

苦是依无常而成立的，佛于《杂阿含经》说：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」缘起的现象必然是生灭，纵然是短暂的快乐，也终归于灭坏的。

人生一切现象，其本质是苦的事实。富贵虽令人羡慕，但敌不过无常；名利虽然令人向往，但逃不过无常。先苦后乐，虽然可喜，但快乐消失后，会带来更大的痛苦。

在人间，先富贵后贫贱，其痛苦的感受会更难过；在天上，先享福后堕落，其痛苦的感受会更无奈；在定中，先喜乐后躁动，其痛苦的感受会更深刻。凡夫以苦计乐，佛才说「无常故苦」的道理，以劝发厌离爱欲，方能真正离苦得乐。

(三)、诸法无我

一切痛苦都是因为『我』的概念所产生；因为有我的存在，所以有烦恼的产生。然而要破除此观念，唯有领悟『无我』的真相。但无我是初学佛法的人最不能了解及接受的观念；明明有我站在这里，你坐在那里，怎么会无我呢？

我的定义

要谈无我，应先思惟我是什么？我是『主宰』的意思。主宰，谓自己能作主及支配之义。大家想想，我们能主宰自己的身心及支配外面世界吗？身体会生、老、病、死，心里会忧、悲、苦、恼，外面的世界会成、住、坏、空，哪一项是我们能掌控的。

我亦是『常』义，常是不变的意思。我能不变吗？从小到大，从少到老，从生到死，从过去到现在，从现在到未来，有谁可以常存不变的。诸法皆因缘所生，包括我也是因缘生；既是缘生，必会缘灭，缘生缘灭便是无常的法则，谁都不能改变这个事实。

我的组成

再思惟，我是怎么形成的？是色、受、想、行、识五蕴所组成的；单独一项，都不是我。『色』若是我，为什么死尸不能活动；『受』若是我，为什么六根不与六尘接触时，就不生起任何的感受；『想』若是我，为什么没有境界时，就无其他想法；『行』若是我，为什么没有想法时，就不会有一切行为；『识』若是我，为什么离开所有的媒介，就不会产生任何辨识。

我们都有身心；身是色，心是受想行识，身心合起来叫五蕴。是谁抓着五蕴？是『我』！是我抓着五蕴，那么我在那里？其实我不在那里，是自己的妄执创造一个错觉的我。只要明白，一切皆是因缘和合，五蕴内外，实无永恒不变的自我，生命只是不断的随因缘而转化。

正观无我

然『无我』概念，一定要建立在『无常』上，《杂阿含经》说：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。」像茶杯是无常，所以茶杯无我；没有一个不变的主体，能使茶杯常在。我也一样，我是无常，所以无我；没有一个不变的主体，能使我常存。当我们深解无我，就不再执着自己和所拥的一切，当下将『我』消融，就能照见五蕴皆空，而解脱自在。

观察自己可从『有我 → 无我 → 假我』这三个阶段来探讨。我们现在看到自己感觉上是常，常的状态就是好像有个我；有个我在这边上课，有个你坐在那边听课，有一个人在工作、在修行、在受苦。从第一个阶段『有我』谈起，是指一般人表面上的观察，误以为有个永恒的我；第二个阶段『无我』，是指深入观察，我是无常，非不变的；第三个阶段『假我』，是更深入观察，我虽变化，但却是有作用的。

假设我们只停留在第一个『有我』，那跟没有修行一样，所有的人都误认有个我，且牢牢抓住不愿放下，所以要从『有我』的迷思，进入『无我』的观察。

所谓观察？不一定是观察一个现象，思惟也是一种观察。『禅』是静虑的意思，所以称为禅观或禅思；是指静静的思惟，静静的观察。为什么要静虑？因为修止会得定，修观会得慧，所以叫做止观。儒家的经典《大学》也说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」其实就是止观的意思。

静静的思惟，观察自己，只要是人必然会死亡！死后，我将往那里去？未生之前，我又在那里？难道现在活着是『有我』，还没出生是『无我』，死亡之后亦是『无我』？还是生前就『有我』，只是记不起来；死后亦『有我』，只是不知道？当你仔细的观察思惟，会不会对生命产生怀疑，到底『有我』，还是『无我』？我到底是谁？顺治皇帝曾感叹的说：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？」

假设『有我』，为何我不能主宰生命的一切？为何我不能永生？为何我不知道自己是谁？『有我』只是一种假象和一种错觉，《金刚经》才说：「有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。」

我是五蕴组成，色身是地、水、火、风所成，此四大又是其他因素所成的；如果色身是我，我应有能力让它不变化、不受苦，但事实上却是没有办法，佛于《杂阿含经》说：「色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是，不令如是；以色无我故，于色有病，有苦生，亦得于色欲令如是．不令如是。」所以色身并非我。

心是受、想、行、识，受要具备根、尘、识三事才能产生，《杂阿含经》说：「譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思(行)。」要由眼根接触色尘，才能生出眼识等感受，当受生起，想、行便随之而起，所以此三者，皆随因缘的生灭而变化，所以受、想、行并非我。

最后是意识，不论根本佛教所谈的六识，或是大乘佛教所论的八识，其实就是心、意、识，《俱舍论》解释：「集起故名心，思量故名意，了别故名识；心、意、识三名，所诠义虽异，而体是一如。」识为前六识，能起分别；意为第七识，能思量、判断；心为第八识，阿赖耶识为集诸法种子，又生起诸法，所以有集起的作用。心本一心，而非三心二意，只是各有不同的功能及作用。

若真有心，心在那里？达摩祖师命慧可把心拿来，二祖当下觅心了不可得，《圆觉经》说：「此虚妄心，若无六尘，则不能有。」识要有，色、受、想、行，心亦要六尘的境界，须具有这些因缘才能生起。

我是独立、单一、不变之义，细细观察、思惟、分析，实无有一个独立、单一、不变的自我，因此确认『无我』，佛在《圆觉经》直接讲出众生的根本盲点：「云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」其实四大本空，五蕴无我，六尘非有。

色身的形骸，心灵的思虑，从无始劫来，皆由因缘业力所生，念念生灭，相续无穷，像水涓涓不停，如灯焰焰不熄。身心假合，似一似常，凡夫不能察觉，以为有个不变的自我，所以被此邪见所缚。

谈到这里，大家应该领悟到缘起的道理。缘生则有，缘灭则无，论『有我』、『无我』皆是落一边，生命是不断的随因缘变化无常，既不是常见，也非断见。人因不了解，五蕴身心的假我，所以误认于身心中，藏有不变的灵魂，为永恒的我，这便落入『常见』的想法；又有人误认，人往生之后，一了百了，更不相信业力、轮回之说，这便落入『断见』的想法。

『无我』不是否认生命的存在，只是说明一切皆是因缘而起，所以我不是永恒的常见，亦非永灭的断见。《杂阿含经》说：「世人颠倒，依于二边，若有、若无…正观世间集者，则不生世间无见…正观世间灭，则不生世间有见…离于二边，说于中道。」因缘集起，不可否定暂时存在的我，所以不生『无见』；因缘散灭，不可否定暂时消失的我，所以不生『有见』。不落断常、有无二边，才是缘起中道之正见。

虽然『无我』，但不可否认现象界的『假我』，是有其作用的。明明有生老病死、悲欢离合、成败兴衰等无常变化，此生虽是短暂的我，所以更应把握每个机会、每次因缘，来奉献自己的力量，无私的利益一切众生、成就一切善缘。

文殊菩萨于《华严经》说：「若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德。」用心才能自觉自利，用心才能觉他利他，用心才能觉行圆满，所以惠能大师说：「但用此心，直了成佛。」身心纵然假有，万象即便假象，但一切的事物，皆是妙用无穷，端看行者会不会应用。

无我解脱

人身是五蕴的假合，无不变的实体，诸法皆是因缘所生，无我、无我所，毕竟无有我，此是究竟的真相，佛告罗睺罗：「当观诸所有色(受、想、行、识)，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。」

人因有我，所以生起我慢、我见、我爱，反而被这个执着的我所系缚，故佛又说：「罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系著者，超越疑心，远离诸相，寂静，解脱；是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。」了悟无我，才能离一切苦。