宽见法师：《佛说十善业道经》讲记十一

《佛说十善业道经》讲记十一(1) ——改变人生命运的秘笈

十一【原文】

“念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。

止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知，诸法自性。

方便庄严故，速得成满，为无为乐。”

讲　记

这里讲了很多的概念，我们来简单地给大家介绍一下。这段经文是在十善的基础之上讲三十七道品，三十七道品也就是修行佛法的三十七种道路、三十七种方法。还附带讲了一下止观和方便，这些都是非常重要的修行法门。我们这里讲具体的修行方法。

学佛修行是为了什么呀？解脱烦恼，超越生死，超越六道轮回。三十七道品就是通往解脱的道路。当然也是通往极乐世界的道路，所以叫解脱道，是成就解脱的根本原因。你要想解脱，就必须要修行这三十七道，走这三十七条道路。不过三十七道品的修行必须要以十善业为基础，这也是一切佛法的基础，你修什么宗派，都不能离开十善。所以说，不能离开十善而修三十七道品。

一、四念处

我们先讲其中的四念处。念就是念头、心念的念。经文讲：“念处庄严故，善能修习四念处观；”念处指的就是四念处。一个修行解脱道的人要想出离三界、了脱生死，应该如何安住自己的心念、安住自己的念头呢？佛陀在临涅槃的时候告诉弟子们要依四念处而住。住，安住。佛陀涅槃了，弟子们众生没有依靠啦，那怎么办？要住在哪里？依四念处而住。这四念处也就是四种认识，这四种认识非常重要。

这四种认识跟我们普通人的认识是不一样的。第一是如何认识自己的身体。你看你干一切事情，每天忙东忙西，忙这忙那，是为谁服务啊？为这个臭皮囊，是臭皮囊怎么会为它服务呢？唉，你把它当香皮囊了。

首先第一观，怎么样认识自己的身体？观身不净。观察自己的身体，不净就是不干净、不清净——观身不净。我们凡人最执著的就是这个身体，我们一切都为了它：冷了啊，给它添衣服；怕它丑，打扮漂亮一点，搞化妆品，想让它有面子；想让它有好的荣誉，细心地呵护它，给它擦种种油；要是它稍微出一点问题，马上把大笔大笔的钱交给医院，希望把它弄好……正确的认识——正念是什么？观身不净。人生时间非常宝贵，但是我们把最宝贵的时间百分之九十以上都放在这个臭皮囊上。我印象中的广德就是吃，一天在吃的方面时间超过八个钟头，差不多跟上班时间差不多啦。你们在家准备早饭一般要用多少时间？一般要半小时是吧？吃过早饭就开始准备中饭了，你到菜场买菜的时间得算上吧，洗、涮，中午恐怕得十几个菜吧？又两三个小时。晚餐那可重要了，准备晚餐要多长时间？最少一个多小时。四个小时用在吃饭时间上吧。睡觉要花多长时间？五六个小时呀，你算算睡觉前的准备工作，洗洗涮涮，化化妆，睡个午觉，八小时要不要？再算上洗澡那不止八个小时了。吃和睡占一半去了。然后一天打妄想、消磨时间、无所事事、说闲话多少时间？仔细去算我们真正有意义的时间极少，干正事的时间极少。人生多宝贵，人一天清醒的时间只有一半，十二个小时，花去了三分之一用在做饭上去了，不说其他啦，都是在为自己这个臭皮囊服务。忙忙碌碌吃那么多苦，然后还伤害很多人，甚至搞贪污腐败，甚至杀生害命，杀盗邪淫都是为这个臭皮囊服务、忙碌着。

看看我们这个身体真的那么宝贝吗？佛经讲“九孔长流不净”，我们身上有九孔，不管是上面还是下面没有一处流出来的是干净的。人一旦死了就更加可怕了。大街上大家会看见有人拉着车，上边一排猪排骨，或者是一整个、半个狗或者是什么动物，经常能见到吧？看到之后什么感觉啊？流哈拉子，哎呀，回去有的吃啦，哇！生活老好了！可是如果有一天你要看到一个死人你会有啥感觉呀？吓死了！其实都是尸体，那动物的尸体为什么你就不怕呢？看看流口水。我们每天最喜欢的就是把动物的尸体切呀、剁呀、细细地弄啊、加点作料啊，最快乐的事情就是这个。你没有觉得有任何的不妥，没有觉得有任何的不自然。杀鱼，拿那个刀背在鱼头上一敲晕过去，然后就杀……是不是很多人都有这种体验呢？你有感觉吗？我们要谈起杀人，都觉得很可怕，我们每天都在杀这些生命啊，你觉得有任何不妥吗？甚至还有什么水煮活鱼，还要活生生地吃。还有吃醉虾，活着吃，把虾从酒里泡醉了生吃……事实上你看我们多么残忍呀，我们比豺狼虎豹要狠得多，豺狼虎豹它要吃饱了就不吃了，是有节制的。我们点一堆菜，吃两口完了，有面子，你菜点少了不好意思的，你到饭馆里看看，吃剩的有多少？有些菜还没动。尤其是什么结婚、满月啊，筷子都没动……

你想想看，我们这个身体是由什么组成的？你把动物的肚子剖开，有些内脏可能不要了，其实人的身体是一样的，这叫不净观。为什么说观身不净是正念呢？如果你认识到观身不净，你还会不会为了这个臭皮囊去干一些杀生害命的事情呢？还会不会为了它每天去浪费很多的时间呢？所以要观身不净，因为我们都没认识到这一点，我们之所以会轮回，之所以会有烦恼，就是因为这个“我”，或者具体点都是为了我们这个虚假的身体而造的业。你去贪污腐败，你去干一些抢劫偷盗也是为这个身体，想让它得到更多的享受。所以说，给我们带来种种的痛苦和烦恼的原因都来自于这个身体，就是因为我们没认识到这个身体本质上是不干净的，都贪著这个身体，所以九孔长流不净啊。人活着的时候大家觉得没有什么，都是好的朋友，但人死了之后你还愿意靠近他吗？为什么呢？因为害怕。对呀，同样是一个身体，为什么差别这么大呢？所以人们常常被假相所迷惑，当人活着的时候，大家觉得跟他交往怎么都很好，但是突然死了，就把他当成一个可怕的东西，甚至怕他来找你，晚上梦见他，都会感到害怕。你看人多么虚伪啊，所以人们常常被假相所迷惑，才会贪著这个身体。我们要通过身体的这种表象来认识它的实质，认识到它的不净，才能减少对身体的贪著，就会少造业。

一个真正的修行人，应该把这个身体看成是一个工具，修行的工具，种福田的工具，做好事的工具。要把这个身体看成是一艘船，我们可以乘着这个船从烦恼的此岸到达极乐的彼岸。而不是把它看成是我们的主人，看成我们服务的对象，这才是正念。所以要趁我们活着的时候，利用这个身体多做一点好事、多做一些善业啊！好好去修行啊！没有这个身体我们就没有修行的工具，我们要借着这个虚假的身体来种福报，用它来学习智慧，学习佛法，护持佛法，这才是正念。可是我们却反过来，把这个身体当作我们的主人，把自己变成它的奴隶。为了这个身体，我们造下了种种的恶业，使我们永远轮回在六道当中。等我们命终之后，我们所贪著的身体会臭了、烂了，变成一股灰——这就是我们一直所贪著的这个身体的真相。你知道观身不净了，你知道这个身体是无常的，你知道这个身体终究会坏灭的，你还会为了它去贪污吗？还会为了它去伤害别人、为了它去杀生吗？

第二、观受是苦。我们所认识的全部是颠倒的。正念，观受是苦。观察这些感受都是苦。这个观察是看待的意思。看待这些感受都是苦，受就是对环境的感受。我们讲人逢喜事精神爽。精神爽是什么感受？是一种快乐的感受。当我们生病的时候、被别人委屈的时候、心情不愉快的时候，这是一种什么样的感受啊？痛苦的感受。还有一种感受是什么？就是不苦不乐，不那么苦也不那么乐，很一般，这就是说我们平时也没有多么大的乐，也没有多么大的苦，就是很自然的。比如说我们现在坐在这里什么事也没有干，也没有特别的快乐，也没有特别的痛苦，或者在路上走，也没有什么苦，也没有什么乐，不苦不乐的感受。人的感受除了这三种就没有再其他的了。如果我们用佛法的智慧来透视、来观察的话，这三种感受全是苦，没有一个不是苦。“哎呀，佛法那么悲观啊。”不是佛法悲观，认识到它是苦，你就不会被这些苦所缠绕，你就要想办法脱离这种苦。

我们首先讲这三种感受。第一，苦受。生病、冷、热，或者是被人委屈、不高兴，这种苦受是苦。那如果是现在有人夸我，或者吃一顿美餐，这是乐受，对不对？乐受为什么也是苦呢？佛教把乐受、快乐也叫苦。把前面这种苦受叫做苦苦，就是苦本来就是苦。把快乐的感受叫坏苦。坏是什么？就是毁坏的坏，快乐毁坏了，不就是苦吗？打个比方来讲，吃好吃的是乐吧？那你吃饱了吃撑了还乐吗？再严重还得得胃病，这就不是快乐了，这就变成痛苦了，快乐的消失就是痛苦，这个快乐能永远存在下去吗？你能不断地一直吃，能吃一辈子吗？快乐消失了，是不是感到一种怅然若失，好像快乐没了，有点空荡荡，有点……这时候苦就来了，快乐消失了、毁坏了就是苦，这叫坏苦。所以，就这个乐受的本质而言，也不是真正的快乐。因为我们在感受快乐的当下，出于某一种贪欲的需要，我们觉得快乐，所以快乐的实质就是人们在某种欲望得到满足之后的一种快感，所以快乐并没有一个实体，快乐是很无常的。比如说打麻将快乐吧？可是你一直打，三天三夜、四天四夜、五天五夜，还快乐吗？真有这样的，打麻将把人打死的都有，乐极生悲呀！这就是欲望，所以这种快乐是无常的，事实上也是一种苦啊。升官了乐不乐？可是你升官时间一长了，你的乐还有吗？没有了。再等到你退休呢？哎呀，退休啦。我原来当官在职的时候大家都围着我，我不当官了，连老婆都不听我话了。你看，这是不是苦啊？这种快乐能够长久吗？所以这种快乐从本质上来讲还是苦，这叫坏苦。

所以说快乐是非常无常的，无论是苦受还是乐的感受，其实都是一种散乱、动荡的心态。怎样是苦啊？我们的欲望得不到满足就苦，我们的欲望得到满足了就乐，这都是由欲望所导致的，欲望的满足或者不满足所导致的苦或者是乐。所以这两种感受，它的本质都是苦，都是一种不安的心态，都是一种执著、自私自利的心态。就像一个人痛苦的时候睡不着觉，可是你特别兴奋的时候也睡不着，也苦啊！

《范进中举》读过吧？过去科举制度，考上举人比我们考上大学可要厉害多了，中了举人之后就可以当官了。范进本来没有料到自己能中举人，他的家庭环境很不好，年纪已经不小了，一辈子考试，不断地考，使劲考，都一直没有中上什么功名。后来他老婆也嫌弃他啦，说你这么没用呢，你看，跟你在一起学习的，现在人家都已经功成名就了，比你年轻的甚至你的学生现在都中了什么秀才、举人的。他一点功名都没有，你说人活得窝囊不窝囊？他可能已经四五十岁了，还继续参加高考，你想想看这人窝囊不窝囊？发榜的时候，他没有想到他能考中，还是灰心丧气的，然后他老婆一天到晚尖酸刻薄地数落他，他觉得特别窝囊。突然就宣布他中举啦，金榜题名是大喜事，结果他大喜过望，喜气攻心，他一下子疯掉了，跳啊，蹦啊……好事变成了坏事。

所以佛陀告诫我们要观受是苦，既然观受是苦，是不是说佛教很消极呀？不是佛法消极，佛法只是告诉你不要停留在那些不真实的、虚假的东西身上。这些不真实的虚假的东西就是欲望，不要执著这些欲望，要超越这个欲望。我们的苦和乐都是站在自私自利的欲望是否得到了满足的基础之上，才有苦和乐。所以凡夫的一切感受都是苦。

再打一个比方来讲，你是不是喜欢吃好吃的呀？那么吃好吃的是不是就乐呀？可是你能天天吃好吃的吗？如果说不给你吃好吃的，你还乐不乐？不乐就是苦啊。比如今天吃一个好吃的，明天没了，心里老遗憾了，哎呀，什么时候能再吃点呢？苦不苦啊？所以说只要有乐就有苦，当你得不到这种乐的时候就是苦。乐能老得到吗？是不是还是苦啊？所以说从本质上来讲，假如说你不以这种欲望的满足为乐的话，你得不到这种欲望的苦也就消失了。这个有一点深奥，事实上已经讲了无我空性了。所以说诸受是苦，只要你有贪著都是苦。

下面我们讲第三念处——观心无常。观就是观察的观，心就是心念的心。我们的心念定不定得住啊？刹那的变化，能不动吗？一会儿想到这儿，一会儿想到那儿，一会儿东一会儿西，一会儿地球，一会儿月亮……这个心非常无常，无常是什么？就是变化，常就是不动，不变嘛，就是不可能不变，老是在变化就叫无常。所以，快乐能永远快乐吗？痛苦会永远痛苦吗？不会。都是无常变化的，都是因缘和合才会有种种的事物，包括快乐与痛苦。比如说我碰到我喜欢的东西就乐了，那喜欢的东西没了，我不就不乐了吗？碰到我不喜欢的东西就苦了，这一切都是无常的。心情好不会永远好，心情坏也不会永远坏下去，我们的心念总是变化不定的。我们认识到心境的变化是种种因缘而生，你就认识到其实它不是固定的、一成不变的，这就叫空——这个苦和乐并不是一个固定的存在。因缘聚合，它不是一个真实的东西。做梦看见好吃的，会流口水，你醒了之后你还流口水吗？“哎呦，刚做了个梦。”虽然说你看那个梦中东西流口水，那梦中东西是假的呀，是空的呀。所谓的空，就是它并没有一个固定不变的自性。我们认识到这种心境的变化都是因缘而生，缘起性空，既然是因缘和合而有，因缘不存在了，也就没了，这说明它是空的，不是一个真实存在。所以说要经常观心无常，不要执于著某一种感受。我们经常把心当作一种常，比如说，我觉得他是坏人，看见他就不好受，老对他不好，这是不懂得观心无常。因为一切都是无常，这个心念是无常变化的，这个才是真实的。但是我们现在起这一念的时候，有没有想到这一念是无常的？都没有想过。当起这一念的时候，我就认为这一念是真的，我们就以为它会永远存在下去，其实心念都是无常的。

所以前面我们讲的这些具有可操作性，为什么要欣赏啊？为什么别不平呢？就是告诉你，这个所谓的不平是无常的，所以叫别不平。为什么叫莫抱怨呢？因为你抱怨的这个对象是无常的，所以叫别抱怨。为什么会欣赏呢？这个丑陋的东西它是无常的，所以你要会欣赏。为什么莫强求啊？因为你要强求它这个东西是无常的，所以要莫强求。当然这个道理很深，要深入理解它，必须要把前面十善业的基础打牢靠了。

第四念处——观法无我。法就是佛法的法。宇宙间万事万物，不管是精神还是物质都属于这个法。法就是规则。我们要认识到宇宙人生的一切万事万物都是因缘和合而生，没有任何一种主宰不变的实体，没有一样东西是能够有一个所谓的我。什么叫无我呀？所谓的我就是不变的，才叫我。你看我们在说“我”的时候，是指自己，那自己包括什么？包括我们的身体和精神。事实上，这个我刹那刹那在变化呀。什么叫无我呢？如果真正有个我的话，我就不应该变。原先的年轻小伙子，现在已经是白发苍苍的老头了；年轻的小姑娘，现在已经是老太婆了。有一个真正的我存在吗？哪个是我呢？年轻的那个我是我，还是现在这个我是我呢？没有一个固定不变的我。这就叫无我。

我们要对自己好一点，每天吃下很多东西，人的细胞每天都在代谢，按照医学上来讲，人的百分之九十九的东西三年之内就整个更新过一遍啦，三年之后你这个身体跟物质全都换过了，三年前的那个我跟这个不是一回事啊，整个都换过啦。又吃了动物的尸体，它又变成你身体一部分，吃的那个青菜又变成你身体一部分，你现在这个我其实就是以前的那些青菜、动物之类的东西。那你说哪个是我呀？这就是说所谓的我，是一个幻觉，只是暂时存在的现象，一瞬间就没有了。前一秒钟和后一秒钟细胞会代谢，我已经变化了，不一样啦。或者说，后一秒钟比前一秒钟老一点、变化一些啦，能认识到吗？你说哪个是我呢？你所谓的我已经少了一部分了，又多了一点东西又少了一点东西，哪个是我呢？过了三年整个都换过一次啦，哪个是我呢？我们一般人都认为有我，我这，我那，我长，我短，我是谁，我做过什么什么事情，其实很搞笑。你说我做过什么事情？我是谁？都是不断变化的，所以这叫诸法无我。

不但人是这样，宇宙间万事万物都是如此，你看桌子、山河大地、地球……一切都是如此，诸法无我。一般人认为，地球永远不会变化的，实际上地球不断地在变化，这就是诸法无我。你要观法无我，你还会不会贪著呀？你贪著的东西老在变化着，你还会贪著它吗？它一直在变变变，你要贪，你就重视一个不变的东西，你老是贪那个变化的东西，有什么用啊？比如说你吹肥皂泡，你贪著那个肥皂泡，这个肥皂泡是我的，你会不会这么想？一般人不会。为什么我们不会贪著这个肥皂泡呢？因为它一哈就破了，所以它是无常的，你贪它有么用啊？你贪一块金子放在这多好啊？肥皂泡你会贪它吗？因为它的存在极为短暂，稍微有一点风就破掉了。其实宇宙当中万事万物都像这个肥皂泡一样，你要贪，你贪一个实在的东西呀，你贪个不变的东西呀，你贪个会变的东西、会坏的东西，有什么用啊！

我们喜欢的东西有哪些？吃的、睡的、玩的。我们讲具体的对象吧，好吃的、房子、钞票，你看我们喜欢的这些东西，有哪一样东西会永远存在？我们一辈子都在为这个时间长一点的肥皂泡而努力，而烦恼，而执著、痛苦、快乐，值得吗？我们这个身体也是个肥皂泡，这个肥皂泡最多可以到达一百年才破。宇宙中万事万物都是一个肥皂泡，只是时间长短而已，或者说其实它刹那刹那都在变坏。这个肥皂泡，你看它有一点变，它就已经破掉了，其实它不断在破，只不过换了一个新的肥皂泡。我们一辈子在为这个肥皂泡而醉生梦死、痛并快乐，是不是非常可怜呢？

人在接触这个世界的时候，由于对于宇宙人生缺乏正确的理解，所以出现了与之相反的观念。什么叫观心无常？正念是无常，不正念是常。观受是苦，我们却看成是乐。观法无我，我们却看成有我。观身不净，我们却看成是净。所以说这四种颠倒妄想就是由于我们没有生起正确的认识。常就是经常的常，与无常相反就是常，与苦相反就是乐，与无我相反就是我，与不净相反就是净，常乐我净就是四种颠倒的认识。我们修行解脱道、修学佛法的人，就要通过听闻佛菩萨的教导，通过听经闻法，树立起正见，以智慧来观照宇宙人生。也就是生起四念处——这四种正念，时时观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，从而解脱无名烦恼。

为什么说有些学佛人是迷信呢？他都是在搞自私自利，这就是迷信，不是真正的佛法。符合这四种正念的，那就属于佛法。不符合这四种正念就属于邪法。真正的佛法一定符合这四个标准，这就属于四法印，或者是三法印、四念处。不信你看其他的外道、邪教，肯定跟这不一样。但是我们确实有些学佛人也在搞迷信，搞迷信就要改变，变成正信。

我们现在讲的稍微就深入了一点，深入一点就不太好明白。十善业道是基础，在十善业道基础之上，再继续进行这些，那就是我们要修行的法门。有人讲：“哎呀，太麻烦了，念佛不就好了嘛。”是的，但是念佛一定会包容它们，念佛不会跟它相违反，要明白这一点。

所以念佛一定要智慧地念，也要符合这四念处，你明白之后再念佛那就不会出偏差。这就是师父跟你们讲的修行，而不是仙道，跟你讲佛法，不是其他，这才是我们修学佛法的真正目的——改造我们的身心，使我们的心从染污变得清净，使我们从种种的欲望当中摆脱出来，而不是让我们产生更多的欲望。为什么要学佛呀？为得到名啊、利啊、财啊之类的？不是这样的。我们学佛是为了使我们摆脱欲望的束缚。

二、四正勤

经文：“正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成就一切善法。”这段也是三十七道品当中的内容。

“勤”就是勤奋的意思。勤奋的反面是懒惰、懈怠。勤就能对治懈怠和懒惰，有这样的意义。正勤，这不是一般的“勤”。这个“正勤”是指正确的努力，正确的精进。有些人干坏事也很积极，这不算正勤。正勤就是正确、合理、正当的勤奋、精进、努力。我们做任何一件事情，哪怕是做世间的事情，或者做一个工作，或者做一门生意，或者是上学，需要勤奋和努力，学佛、修行更需要勤奋。学佛者的精进是四正勤——四种正确的勤奋。

第一、已生恶，令断除。也就是努力断除我们现在正在做的恶行。因为我们过去不懂佛法，干了一些恶事，那么现在就要马上断除它。

第二、未生恶，令不生。努力使还没有开始做的恶行包括恶念，不要去做或生起。有些恶事我们还没有做，但是准备去做或者想要去做，要赶紧使它不要生起来。生就是出生。也就是严守戒律、威仪，不令这种恶行生起来。

第三、未生善，令生。还没有生起的善行，要赶紧让它生起来。我们学佛以后知道这属于善行，但我们过去从来没有这样做过，那么现在就要赶紧要开始做了。努力使没有生起来的善法，使它生起来，也就是通过听经闻法，依教奉行，依照佛法也就是佛陀所开示的道理来观察这个世间，闻思修行。

第四、已生善，令增长。就是已经生起来的善行，使它不断地增长，不断地持续，不断地加强，不断地努力。依这四种正勤来修行就能“断除一切不善法，成就一切善法”。不做坏事是不是就算一个好人了呢？不算，那还要做善事。所以说我们学习佛法还要止恶修善，也叫诸恶莫作，众善奉行。所以分两个方面，一个是止恶，就是停止恶行。第二个是修行善法。这两个方面的内容，就是四正勤——四种正确的努力。我们应朝着这四个方向去努力。

所以我们的行为要细化，若以此四正勤来庄严自己，则能够断除一切不善法，成就一切善法，能够得到如此的大利益。那么这四种正勤能不能改变我们的人生和命运呢？善有善报，恶有恶报，善因会得善报，止恶则恶报就停止了，所以我们的命运就改变了。

三、四神足

经文：“神足庄严故，恒令身心轻安快乐。”神足是产生神通的基础，也就是禅定。修习禅定能引发神通，所以佛教以禅定为神足，四神足是成就禅定的四种因缘。

一是欲神足。欲指欲望。是不是欲望都是坏的呢？有好的欲望吗？什么是好的欲望？比如想要学习佛法，想要去行善，这种欲望属于善法欲，在初学佛的时候是鼓励的，当然这种善法欲到最后也必须要去掉，因为这种欲望还有“我”在，但是刚开始必须要以此为基础，叫欲神足。欲望在佛法里不认为绝对是坏的。

欲望有三种，一种是善法欲，一种是恶法欲，一种是无记欲。善法欲就是想要去行善的欲望，恶法欲是想要去作恶的欲望，无记欲就是非善非恶的欲望叫无记。我们如果想要去干坏事，这是恶法欲；但是如果我们想要布施，想要持戒，这是善法欲；无记欲就是介于善和恶的中间，也无所谓善，也无所谓恶。比如说我们想喝水，谈不上善恶，你没有伤害众生，也没有去利益众生。

修禅定首先要有修禅定的意欲，也就是修禅定的想法和欲望。对禅定有希求，才能修禅定，这叫欲神足。或者讲通俗一点，想要修行善法的这种欲望非常足，想要修行善法的这种精神非常充足，叫欲神足。

第二、勤神足。勤就是勤奋的意思，就是努力、精进。仔细了解禅定是怎么回事，努力按照经书当中所讲，或者师父所传授的禅定的方法去修行，这就属于勤神足，也就是精进地去行善，这种精神非常足，叫勤神足。

第三、心神足。依照从心而起修，属于专一至境。心非常地专注，禅定就是训练我们心的专注。把心停止在一个地方，这叫心一境性，也叫心住一处，也叫专一至境。因此需要在心念上去修，叫心神足。有些人的心非常散乱，没有这种精神气，要去训练我们的心，这就是属于心神不足了。

第四、观神足。观就是观察的观。通过听经闻法，闻思经典和教理，来树立佛法的正知正见，来观想“诸行无常，诸法无我，观身不净”，就是观察佛所讲的这些道理，比如四念处等等，这就属于正思维。由正思维引发正念、正定，使我们的身心经常保持在轻松、和谐与安乐的轻安状态当中。如果这欲、勤、心、观这几个方面都得到了神足的话，则能使身心轻安快乐。如果说我们每天想做坏事，还能轻安快乐吗？如果每天我们都愿意去修行善法，身心能不能得到轻安快乐？如果我们每天都能够勤奋地修习佛陀所讲的这些方法，不管是四圣谛、八正道乃至八关斋戒，能不能得到神足啊？能不能得到轻安快乐啊？如果我们的心能够每天专注在佛号上，或者专注在善法上，我们能不能得到身心轻安快乐啊？如果我们每天能够思维佛法的道理，思维佛法所讲的这些正知正见，能不能得到身体的轻安快乐啊？所以，以神足来庄严我们自己，就能得到身心轻安快乐，这样我们的人生命运就能得到改变。

四、五根

我们读《阿弥陀经》有没有听到五根呢？五根、五力、七菩提分、八圣道分，这都属于三十七道品里面修行的内容。先讲五根。

经文：“五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。”五根也就是五种趋向解脱的增上的力量，五种根本是我们解脱的力量。

一是信根。对佛、法、僧三宝这种敬信、信仰，对佛所讲的这些道理，要深信坚固，也就是深信不疑，不能有丝毫的怀疑，这就是信根。信为道源功德母。我们讲信佛信佛，你要不信佛，能够得到佛法的利益吗？能学习到佛法吗？打个比方来讲，小孩子上学是不是为了学知识啊？可是如果说他不信老师，能学到知识吗？信根非常重要，我们往往讲根器的大小，首先要谈信根，没有信，一切都谈不上，所以叫信佛。要是佛讲的不信，或者说有怀疑，那么我们很难产生真实的受用。佛是大智慧的人，而我们是智慧非常小的生命，那么，佛所讲的道理经常是我们看不到的。看不到了你还信不信呢？比如佛法讲有六道轮回，你看得见吗？那为什么还要信呢？你又没有做过实验。虽然说我们看不见，但是一定要信，因为这是三界至尊佛陀所讲的。为什么要我信佛讲的呀？因为佛是大智慧、福报智慧圆满的圣人。有些人说：“啊，你说佛什么都知道，那基督教还说上帝什么都知道哩，那法轮功还说李洪志什么都知道哩……那我到底信哪一个呀？”首先，佛教已经在这个世界上流传了两千五百多年了，而且历朝历代的最优秀的人大部分都信仰佛法，可以说是经过了历史的检验。那其他的宗教也经过很多年了，也有几百年甚至上千年，基督教也有两千年了，为什么佛教和基督教比起来要信佛呢？有人说，你说基督教不全面，基督教还讲你不全面呢。如果我们以后慢慢比较就会知道，佛法它包容性强。而且佛教从来讲究慈悲，他不以武力来伤害众生，所以他不会有侵略，不会有战争，其他宗教的包容性，比起佛教确实要小得多。而且佛教对一切众生都要慈悲，包括不信佛的人，但是其他的宗教它也讲慈悲，它也讲博爱，但是它不能够爱不信他们宗教的人。作为我们个人来讲，要信佛所讲的，人身难得，佛法难闻，能闻佛法是多生多劫的福报啊，你看这个世界上还有多少人闻不到佛法？所以首先是信根，信根极为重要。如果离开了信，一切都谈不上。

第二是精进根。佛法强调的是正知、正见、正信。在正信的佛法指导之下，我们生起正精进，也就是正勤，就是生起了正确的努力，这就叫精进根。有了信根非常重要，那么还应当有精进根，如果光信，比如说我信老师，但是我就是不想好好学，这样可以学到知识吗？所以叫精勤不懈，正精进——正确的精进，不要按照邪知邪见去精进，否则就会出偏。你看有一些练气功的人，包括学佛的人，由于学得不好，学歪了，就会出偏，所谓走火入魔，就是出偏差。出偏差说明什么？不正，不正不就偏了嘛。一味地追求神通啊，追求自私自利啊，就容易出偏。只有无我，你把自己看得不重要，就不会出偏。这很重要的啊，勇猛精进不懈怠，正确努力，这是精进根。

第三是念根。念就是正念的念，念根就是保持正念，不要被那些妄想、烦恼、习气拉着跑，一会儿东一会儿西，要把握好自己的念头，使它常常处于觉悟、常无迷妄、深信因果以及佛法的这些道理的状态中，这就是属于正念根。怎么样才能改变这个世界和我们的人生命运呢？改变我们的心念，这个世界就改变了。所以要保持正念，训练念头不要进入贪、嗔、痴，随时地训练自己，所以这叫念。不要被烦恼习气拉着跑，比如说，哎，过来打麻将噢！那边说，我们这儿有一种东西吃了像上天堂一样，叫你吃白粉，去不去啊？一会儿酒瘾上来了想喝酒，一会儿烟瘾上来了想抽烟，一会儿毒瘾上来了想吸毒，一会儿脾气上来了就想打人、骂人……这些都是不能保持正念。所以要常训练这些念头，使自己常常处于安静、安详、平静、觉悟的状态当中。

第四是定根。念能专注了，正念就能引发正定——正确的禅定，也叫正确的专注。定能使我们的心态宁静、安详、和谐，到达寂然调顺的效果。寂也就是烦恼的消失。当然，静是声音的消失。调是可以控制，就是调理。我们管做菜叫烹调，调就是控制。顺是理顺、顺畅。顺的反面是不通，顺也就是畅，畅通无阻，这是寂然调顺。我们的心里头没有障碍，非常顺，这是定根。

第五是慧，慧根。说你很有慧根，这个慧就是指智慧，由禅定能引发智慧，智慧有什么样的功用啊？经文讲：“断诸烦恼。”我们怎么样才能断除自己的烦恼啊？要依靠智慧，因为我们智慧不足，所以说生起了种种的烦恼。

这是五根，也就是五种根本。为什么叫根呢？因为一切都从根出生出来。树没有根不能生长。我们这种修行、修习佛法就像一棵大树一样，没有了这五根我们修行不能结果。

五、五力

经文：“力庄严故，众怨消灭，无能坏者。”

力就是指五力，这是以五力来作为庄严，用五力来做装饰。

这个世界上最好的化妆品是什么？不是法国香水，而是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，慈、悲、喜、舍，四摄，布施、爱语、利行、同事，念处庄严，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，然后四正勤，欲、勤、心、定，已生恶，令断；未生恶，令不生；已生善，令增长；未生善，令生。五根，信、精进、念、定、慧。

五力跟五根差不多，也就是五种力量，五根是五种根本，从这五根可以发出五种力量，它的内容和五根是一样的，也就是信力、精进力、念力、定力、慧力。它的名字跟前面一样，是从五根发出的五种力量，力也就是增上的意思，不断增长的意思。力就是作用，有这五根才能发出五种作用，也是一种强烈的、摧毁的力量。它的功用比根要强大，它是由根生出来的，先靠五根来修行，五根修到一定程度的时候，就会产生五种作用，也就转化成五种力量，这五种力量能够降伏我们的妄想、烦恼，而不被妄想和烦恼所降伏，能打败这些妄想和烦恼，又不会被妄想和烦恼所打败。这是五力。

经文里讲，以五力来做庄严，信力的力量是很厉害的，所以说我们真正深信因果的话，能够解决我们人生大部分的烦恼。信力、精进力、念力、定力、慧力，以这五力能够庄严，则能众怨尽灭，就是全能够消灭，无能坏者。坏是毁坏，不会被毁坏，不会被摧毁，这是五力。

六、七菩提分

经文：“觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。”觉是觉悟，也就是菩提。支就是支分，就是树枝。觉支也就是成就智慧觉悟圣道的原因。共有七支，也就是七条，所以称为“七觉支”。

第一、念觉支。念是心念的念，觉悟的觉，支就是分支的意思。常常念缘起性空，诸法无常、无我，能够保持正念，一切都是因缘和合而生的，没有自性，这样的话就不会被妄念所转。念觉支，因为念念能保持觉悟，所以就不会被妄念所转。不觉就是妄。

第二、择法觉支。择是选择的择，法是佛法的法。闻思经典，通过对经典的听闻和思维，能树立起正知正见，就能抉择诸法，也就能判断是非对错。这个择就是抉择的意思，我们现在不明白佛法，普通人没有学过佛法，能不能判断是非对错，做出正确的选择呢？世界上诱惑人的东西太多了，很多人都跟你讲：“哎，我这个好啊！跟我来吧，干我们这个可有前途了。”或者“买我这个东西可好了”。如果我们不具备专业知识，就会上当受骗。比如说我们要去买衣服，衣服跟衣服差别很大呀，如果说你对衣服不内行，然后你去买东西，就会被别人欺骗。有的衣服看起来很漂亮，其实它不值钱，有些看起来好像很普通，但其实非常值钱。任何一种商品都有它的专业知识，你要不懂这个专业知识，你去挑选就很容易上当受骗。可是这些都还不重要，精神领域也有假冒伪劣，也有优质的，也有假冒伪劣，要是在精神领域上当受骗，在信仰领域上当受骗更加可怕。你看我们广德，一般大家家里有什么不顺的就去算命、卜卦、抽签，然后解签，还有找过阴的，看看我这个怎么回事啊？哇，好灵！也有到寺院里来拜一拜，听说寺院里烧这个香可灵了。还有就是信邪教的……这就是属于不懂得抉择，不懂得判断是非美丑，没有判断的智慧，没有慧眼，容易上当受骗。

如果我们只是买一个东西上当受骗了，这还是小事。要是我们的精神上当受骗，那是大事了。比如说，你欺骗了我的感情，这个伤害厉不厉害啊？可是还有，你欺骗了我的信仰，这种伤害大不大？太大了。所以说择法必须要有智慧。这是第二觉支，有了这样的智慧则能抉择诸法，知道什么是好，什么是坏，不会再上当受骗了。包括我们进寺院，如果我们没有正法的师父来教导的话，也很容易走入迷信，现在真正懂得正法的人很少了，到寺院教你拜拜，然后抽签，给你解解签，只要你交钱什么都OK。这不是正法，真正的正法一定教会你佛法当中宇宙人生的真理，怎么样看待这个世界，怎么样来看待人生，怎么样才能改变世界、改变人生；一定要教你，诸恶莫作，众善奉行，教会你佛陀所传授的这些方法——正知正见，而不是教给你一些迷信的东西。

大多数人对佛法的理解是烧烧香，或者说还愿。烧烧香，然后心满意足地回来，敬过菩萨了，菩萨不怪我了，保佑我发财啦。我们很多人在信佛之前对佛法的所谓理解就这样，佛法远远不是这样，皮毛都没有挨到啊。真正信佛是深信因果，按照因果的道理去实践，因为善有善报，恶有恶报，通过行善、断恶这样来改变这个世界，而不仅仅是烧烧香。“我最近不顺，赶紧烧烧香，可能是菩萨惩罚我，烧烧香可能菩萨就不怪我了。”把菩萨当成是一个小心眼的人来看待。菩萨跟我们一样小心眼啊？然后我想求财或者求什么，又给菩萨烧烧香，以为菩萨是个贪财的人，贪你的香，你给菩萨烧了香了，菩萨给你钱、给你官、给你儿子吗？这可是亵渎佛菩萨啊，差得太远了。但是我们大多数所谓信佛的人，不就局限于这个吗？佛菩萨是大慈大悲大智慧的圆满的圣人，所以我们要重新去学习和认识佛法，但是你不听经闻法，不听师父开示，你是不会认识到这一点的。

第三、精进觉支。精进，就是努力。依法去修行，精进不懈，从不懈怠。知道了佛所讲的方法之后，我们就应该努力去做，精进去做，不要懈怠。

第四、喜觉支。“喜”就是欢喜的喜。从对佛法的学习、体验、领悟当中，我们就能得到法喜与禅悦，得到欢喜，法喜充满。你真正按照正法去修行了，一定会得到欢喜。有人说：“我怎么越学越痛苦啊？我是不是学差啦？”前几天有人给我打电话，他说到宣城去，打了个佛七。回来之后干什么什么不顺。他说：“哎呀，我是不是得罪佛菩萨啦？”事实上，我们还不明白佛法的真理啊，你真正是依法修行，一定会越来越喜悦。如果我们学习佛法不是越来越喜悦，而是越来越愁眉苦脸，越来越痛苦，你说还要不要学呀？因为学习佛法能让我们越来越欢喜，生活中的烦恼越来越少，越来越快乐，越来越幸福，我们才需要去学习，对不对？那有些人就说了：“那为什么我就不这样？我一学佛之后怎么越来越痛苦，越来越烦恼，还不如不学佛呢。”如果出现这种情况，不是佛法错了，说明我们没有学到真正的佛法，没有听到真正的正法，如果听到了真正的正法，一定会让我们越来越欢喜，越来越健康，而不是越来越病怏怏的，健康是包括身心的健康。有些人你一看，阴森森的，那肯定是学佛没学好；还有人一看就像个受气包，里面装了好多的气，一碰就要爆炸，离他远一点，这说明没有学到真正的佛法。

第五、轻安觉支。轻快安乐，我们如果觉得身体舒服、心情很平静，就会感觉身体很轻，心也很细，观察东西也很细。当我们很烦恼的时候，我们发现身体很粗、很浊、很重，观察东西也就不细了，很粗了，观察不清楚了。轻安觉支，通过我们修行佛法得到了这种法喜，这样身心慢慢地就远离粗重，进入一种寂静、安详的状态。寂静是什么？就是烦恼消灭了。

第六、定觉支。定就是禅定，也就是心很定，觉就是觉悟的觉，定觉支也就是远离昏沉掉举。昏沉是一坐在那里就昏昏沉沉，就想瞌睡，啥也听不到了。什么叫掉举呢？手里的东西掉了，也就是抓不住了，抓不住正念，把正念给掉了。刚念佛，念念就掉了，这叫掉举。掉举跟散乱有点像，心里面一会想这儿、一会想那儿，念头老不集中。定觉支则能远离昏沉和掉举，能够专一至境，制心一处，无事不办。

第七、舍觉支。舍就是舍弃自我，也就是内心平等，没有偏颇，不取不舍。舍也就是放下，放下就是平等了，保持平衡。经文里讲：“常善觉悟一切善法。”舍的这种境界在最后，所以舍是最难的。把我给舍掉了，就到达了平等，叫舍觉支。这个舍不是说给你，是指放下，也就是平等。

也就是通过这七个方面的修行，则能够使我们开发智慧，成就圣果，通达宇宙人生的真理，能够觉悟一切善法，这是七觉支。

七、八圣道

经文：“正道庄严故，得正智慧常现在前。”八正道，也就是八种正确的道路。正道这个词来自于佛教，你要走正道，别走邪道啊。八正道是修学佛法的要领，也就是趋向解脱的八条正道，也就是不二中道，属于中道。我们从修学佛法一开始，一直到最终成佛，都离不开八正道，如果偏离了八正道，片面地修某一个法门，这种修行就难以相应。八正道的内容是：

第一、正见。就是正确的认识，正确的知见，能够正确地认识宇宙人生的真理，这叫正见。正确地见到，见到了真实，这叫正见。

第二、正思维。就是正确地思维、思考。看你思考什么，如果每天思考怎么骗人、怎么样才能够害人，怎么样才能自私自利，不是正思维。那什么是正思维呢？我们思维前面讲的六度啊、四摄呀、七菩提分、五根、五力、四正勤、四念处，思维因果啊……这都属于正思维。面对一切人生问题，树立正确的人生志向和态度，只有正思维才行。所以大家回去之后一定要思维，你们今天听了课之后做了笔记，回去之后要干什么？要思维。你说我不用，我上课时听一下就行了。这样思维是非常不够的，只有通过对佛法的深入了解，正确地去按照佛菩萨所讲的步骤去思维，这才是正思维。你泛泛地这样讲，不属于思维，这只是大道理。正思维就能把大道理细化，变成可以落实的，这叫正思维，思维过后，我们知道，我们原先哪里错了，以后应该从哪些方面改进。

第三、正语。也就是正确的语言，说真实语、利益语。正语的反面是妄语、两舌、恶口、绮语。我们讲不要造口业，再严格来讲，不要用嘴巴造恶业。但要用嘴巴造善业，欢喜、赞叹，我们去安慰别人，就属于造善业。所以要正语，说正确的语言。要说真实语、利益语和团结的语言。与妄语相对的是真实语。与两舌相对的就是团结的语言。与恶口相对的语言是爱语，也就是柔和的语言。与绮语相对的也就是说一些有意义的、能利益众生的语言。

第四、正业。业也就是行为。保持身、口、意三业清净，身口意三方面要正确的这种行为，如法如理正业。

第五、正命。远离邪命，不做违反国家法律和佛教戒律的事情。正命也就是有一个正当的养活自己生命的工作。做小偷、屠宰算不算正命啊？所以我们选择职业，要正确地选择，有些行业不能去选择的。渔夫算不算正业啊？这些杀生害命、与五戒十善相违背的都属于邪命。抽签、算卦也属于邪命。所以说一定不能抽签算卦，这是我们佛教所不允许的。

2005年，当时灵山非常困难，有一个弟子给我建议说，师父啊，我们山上设抽签怎么样啊？这个来钱快，广德人都爱抽签，这样子我们解决经济困难啊。我跟他讲：饿死也不抽签。不抽签饿死了，因果啊，你没有犯这种罪恶，将来你不会受恶报啊。但确实是有这样的情况，这种情况我们心里应该明白，这不是佛法的正命，所以我们要远离邪命，这是违反佛教规定的。

第六、正精进。也就是正确的努力，依照正见的指导下，在断恶、修善的过程当中，勇猛精进。勇猛精进也就是去努力地断恶、修善。这就叫正精进。

第七、正念。正念就是把我们正确的念头安住在佛法上，或者安住于佛所教导的内容上面去。比如说，念缘起性空、念无常、念无我、念苦、念不净。保持正念，念念契入真实，这就是正念。我们不要以为嘴巴念就叫念佛，其实这是狭隘的。真正念佛是指正念佛所教导的这些真实相，这才是真正的念。

第八、正定。定就是禅定的定，由于正念不断地相续，就能够产生正定。只有通过八正道的修行，才能够成就智慧。

就像经文里所讲的一样，“正道庄严故，得正智慧，常现在前”。以正道来庄严，我们就能够得到正确的智慧经常现前的果报。什么叫没有智慧呢？我们这些烦恼、习气、贪嗔痴、我知我见，这些都属于不信因果，都属于没有智慧。

八、止和观

经文：“止庄严故，悉能涤除一切结使。”止就是停止，也就是安住不动，我们的心能够止于一处，安住在一个地方。止能够使我们的妄念停止，能够降伏我们的烦恼。我们头脑里有很多妄念，它动来动去，飞来飞去，不得停止，这就是一种烦恼。所以我们修行其中一个目的就是使妄念停止，不再纷扰。妄念怎么样才能停止啊？前面所学习的内容，都是能够使妄念止息的方法。我们的福德具足，智慧具足，那么妄念越容易止息。止就能够降伏我们的烦恼，当然要彻底解决烦恼，光是止还不能做到，还需要有观。

观是什么呢？观察，观照，一清二楚。如果光有止没有观，就成了木头、石头。木头、石头没有妄念，但是它也就没有作用了。像人喝醉了，昏昏大睡，那看起来已经止息了，但是这没有作用。所以真正学佛之后，光止还不够，要能生起观照的智慧，把一切看得清清楚楚、明明白白，知道它的前因后果，也知道它的正邪，完全了悟明白，这是观的智慧。

那么，观也就是正观、观照，即是如实观照宇宙人生的真相。你看观自在菩萨，心生般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。他就有这种作用，能够如实观照宇宙人生的真相。有了这种正观之后，就能够引发般若智慧，通达宇宙人生的真相，这时候就能彻底断除人生的烦恼。因为把宇宙人生的一切都看透了，这个看透了不是我们说的看透了，这里是指完全清楚，把宇宙人生运转的种种规律完全看明白了。所以经文里讲：“观庄严故，能如实知诸法自性。”诸法自性是什么？就是它的本来面目，就是你还没起分别心以前的那个东西，但这个必须修行才能知道。你看有个杯子放在这儿，你能看见它的自性吗？它的自性是什么？空，你还没有起分别心之前的东西，它的本来面目，那么这是什么？大家可以悟一下，这就是止观。

其实禅定一般就是指止观，止和观必须同时具足才是正定，光有止没有观，或者光有观没有止都不行。光有观没有止就成了妄想，光有止没有观就成了昏沉。这是止庄严和观庄严。一个人的内心妄念能够停止，能够观察宇宙人生的真相，透彻了悟宇宙人生的真相，这种人有一种力量。

我们为什么没有力量？为什么我们的内心非常虚浮？因为我们的妄念不能停歇，妄念纷扰。妄念已经止息的人，深沉如大海一般，慈祥也是无量无边，他的力量不可思议，不可捉摸，而我们普通人的力量非常渺小，因为妄念是无序、混乱的，所以没有力量。

当我们的心能够止于一处的时候，力量就非常大，就好像拔河一样，很多根绳子，大家拉的方向不一样，你拉这，他拉那，甚至反着拉，总的力量不大，因为它是乱的。当大家都集中力量往一个方向拉，力量才大。如果当大家都乱哄哄的时候，你会感觉有力量吗？当大家行动都化一，思维都是一致的时候，这时候这个团体就有力量了。所以说我们要训练这种素质和修养，这一方面我们还非常缺乏，都应该训练啊。

九、方便庄严

经文：“方便庄严故，速得成满，为无为乐。”我们都想修行，都想度众生，可是要想度众生必须有善巧方便，有了这种善巧方便才能够成办一切。佛法所说的智慧，除了根本智以外还有方便智，除了实智还有权智，学佛修行不但要成就根本智，更需要有方便智。根本智慧就是无分别智，不再打妄想。方便智就是能如实照见一切。因为只有方便庄严故，才能够成就为无为乐。“成满”，成是成就，满就是圆满，圆满成就，圆满成功。也就是说世出世间的成就都离不开方便智，方也就是方法，便就是便利。我们虽然想度众生，可是我们缺乏方便善巧，我们想度众生，反而引得众生烦恼，引得众生讨厌，这样的话就不能真实地利益众生。所以要懂得方便善巧。

方便的圆满也是我们修行智慧的圆满，因为要想有方便善巧必须具足智慧，我们之所以不能方便善巧，就是因为智慧缺乏。

有一个故事，有一家小孩子满月，请大家吃饭，这时候宾客来了，大家都祝贺小孩子满月，宾客都说一些吉利的话、祝福的话，可是有一个人来了，他就说了一句真话，他说这个孩子迟早得死啊。这话有错吗？一点不错，主人把他撵出来了。这话场合不对，别人办满月请吃饭，他说一句真话，但缺乏方便善巧。当然我讲的是极端。

我们经常好心办坏事，想做好事最后还惹了一身骚，最后还遭别人讨厌。这往往就是方便善巧不够，所以这个方便善巧是非常重要的。我们要想利益众生，不能不具备方便善巧，方便善巧就要善解人意，善于学习，善于了解别人、理解别人。如果自私自利，只想到自己，就不能具足善巧方便。为什么佛菩萨能够具足善巧方便呢？因为他智慧圆满了，因为他的慈悲心尽虚空遍法界，能够包容一切众生，他能把一切众生都放到自己的心里头，所以说他能够完全了解众生需要什么，不需要什么。我们能了解每一个人需要什么不需要什么吗？不可以。我们包容心太差，你只有能够包容他，你才能够知道他需要什么不需要什么，佛能够包容一切的众生，所以他能够知道一切众生需要什么不需要什么。

有的人我们能够了解他的需要，有些人我们就不能了解，有些人我就知道他心里头想什么，他需要什么，有些人我完全不能理解。那么大家想想看，什么样的人我们容易了解他需要什么不需要什么？亲近的人，就是你喜欢的人，你的仇人你就不一定了解他喜欢什么。只有把他放在心里的人，你才会了解，只有你心中有他，你才能了解他。有人说我把他放在心里头了，可是就是没法了解他，那说明你没有把他放在心里头。

什么样的人我们不能了解他？比如说有一人初次见面，陌生人我们为什么不容易了解他呀？因为我们没有把他放到我们的心里。有一种人我们根本不能了解他，就是我们的敌人，他的想法总是跟我们的想法拧着，总想不到一块去啊，这说明其实你心里头没有真正包容他。所以“别不平、莫抱怨、会欣赏”，他就会走到你的心里头。我们不断抱怨，从来也不欣赏他，有时候夫妻之间都互相不理解，就是你不能够真正包容他，走到他的心里头。所以很重要的一点方便善巧就是，一定要发大慈悲心，把众生要包容进去，能够原谅他的错误。

我曾经在我的博客里有做过一首对子：允许任何人以任何错误方式对待我，不允许我以任何错误方式对待任何人。这里的关键问题是，我们普通人都是允许我以任何错误方式对待任何人，为什么？我又不是故意的，我是凡夫嘛，错了，你原谅嘛。然后，不允许任何人以任何错误方式对待我，你不能说错一句话，说错一句话恨你一辈子。尤其有些人特别敏感，心眼小，你很小心了，万一说错一个字，他也恨你。所以我们一定要注意，说话千万不要伤人啊，有时你一不小心说错一句话，恨你一辈子。一句话让人上天堂，一句话也让人下地狱，小心呐。但心眼大的人就不会受伤害了，心眼小的人很容易受伤害。

所以说要培养我们的慈悲心，只有这样子对待任何人，慢慢地你就智慧具足了，你把众生包容进去了，你心里有他了，他在想什么不就知道了嘛。这也是方便善巧，不但要具足智慧，还要具足慈悲，方便善巧其实是果位上的东西，真正在方便上的圆满只有成佛才能圆满。度化众生圆满了，方便善巧可以度化众生。那怎样度化众生就到达圆满？只有佛陀才行，佛陀已经圆满了一切的智慧福报，所以佛陀能够圆满地度化一切有情。这是佛陀果位上的智德、功用。我们修行也要如此，你的慈悲心越大，你就越能理解众生，不会伤害众生，更容易度化众生，具足种种方便。

修行当中有一句话，以大悲为根，就是以大悲心为根本，以菩提为因，以菩提心为因，以方便为究竟。这是修行的几个层次——大悲、菩提心和方便。方便具足了，就是你修行的究竟。有些人光懂得理论，但是不会去运用，所以这不叫究竟。什么叫究竟呢？就是到达了圆满，究竟一定是能够具足种种方便，以方便的程度来表现成就的大小，成就越大，方便越多，他能有很多的方法来度化众生。如果只会一招，这招不灵，就不灵了。就好像做菜一样，只会做一样菜，喜欢吃的碰对了，就真好吃，不喜欢吃这道菜，就碰不对了。只会一招，方便善巧太少。

“方便庄严故，速得成满，为无为乐”。速得成满，成就、圆满。无为就是不造作，就是无分别乐，这种乐是我们现在无法思议的。我们现在做任何事情都是造作，什么叫造作？带着强烈的功利心、目的心、分别心去做的。那么佛陀是怎样利益众生的呢？他是无造作的。我们做任何一件事情，要用分别心，比如说我要想帮你，帮你有什么好处、值不值得帮呢？佛陀不一样，普施大悲。大家看到太阳没有，普照万物，万物的生长靠太阳。太阳有没有造作？说：“我得给你们温暖呀，你们要没有我就死掉了。所以我得很努力给你们温暖，给你们阳光呀。”没有。你看，它日出日落，日复一日，从无改变，它没有任何的疲劳，我们光享乐都累死了，可是太阳从来都没有更改过，这是什么原因呢？因为太阳普照大地是不造作的，只有不造作才能永恒。

为无为乐，佛菩萨这种境界我们难以体会，难以言传，不可思议。当我们利益众生成了一种习惯的时候，从来也没有想过要任何回报的时候，这种快乐也难以言传。由于我们的心眼都极为狭小，做一丁点的事情都希望得到天大的回报，如果这种回报没有实现，抱怨马上就起来了，所以说我们的快乐都极为短暂，即使做好事，快乐也是大打折扣，因为我们都是有为，不是无为，不能体会无为法是圣者的境界。