永海法师《杂阿含经》节选

五蕴譬喻

《杂阿含经》四二经：

一时，佛陀在中印度阿陀国恒河边行化。佛陀看到恒河的水暴涨，有感而发，向诸比丘们讲说五蕴譬喻 :「恒河水暴涨，贤明的人应当谛观分别构成我人身心的五种元素 (色、受、想、行、识)是无所有、无牢、无实、无有坚固的。因五蕴是因缘和合所生的假法，没有实在的自性。

譬如四大和合而有的『色』，就如同水流形成的泡沫，没有坚实性。我们对于世间苦乐的感『受』，也像是大雨水泡，刹那破灭，没有坚实。『想』譬如阳焰，在烈日炽盛的时候，不论看到什么东西都是幻影，譬如那海市蜃楼。如果有人求坚固材，执持利斧，进入山林，看见大芭蕉树，庸直俊拔，就以为是很好的材料，而砍伐其根，斩截其峰，但是在叶叶剥落的时候，才发现没有坚实，所以贤明的人应当谛观思惟分别，各种心思作用的『行』，如同芭蕉的心，空无一物。好像魔术师在四衢。变幻象、马、车乘等，贤明智慧的人应该谛观，我人的心『识』就是那个擅于变化多端的魔术师。

因此，比丘应当谛观思惟分别构成我人身心的五元素(色、受、想、行、识)无所有、无、无实、无有坚固。不论是过去、未来还是现在，是内、是外、是粗、是细，是远、是近，譬如病、痈、刺，无常、苦、空、无我。因五蕴是因缘和合所生的假法，没有实在的自性。」

佛陀又说 :「如果对五蕴不知、不明、不离，心不解脱，就不能超越生老病死的怖畏。观色(五蕴等)无常，无常即苦，苦即非我，非我亦非我所。如是观者，名真实正观； 对五蕴生起厌离、离欲、灭尽，就能在现实生活当中得到解脱，见法涅槃。」

启示：

尸罗比丘尼在大树下禅坐，魔罗波旬心生邪念，化作一个容貌端正的少年，来到尸罗比丘尼的座前，想要来挠乱她的修行。魔罗说道 :「众生是如何生起啊？ 谁是当中的主宰者呢？ 众生要往哪里去啊？ 你在这里坐禅究竟是图个什么啊？」

尸罗比丘尼在禅定中正念思惟 :「这个人是谁？ 是人？ 非人？ 奸狡人？ 竟然敢来恐怖我！ 当她正念观照时，觉悟心即刻生起，她知道这是魔罗波旬前来捣乱。

于是她大声对魔罗说 :「你说有众生，这是魔罗的见解，我认为只有空阴聚，没有所谓的众生。譬如车轴、辐、辕、舆等众多材料组合起来，才有所谓的一辆车子； 构成我人身心的五阴，「色」身由地、水、火、风四大所形成； 「色」(身)与「名」(空)和合而生「识」，色身与外境六尘接触生成「受、想、行」。色、受、想、行、识，本来就不是单独存在的五种元素，由于因缘积聚，才假名为众生。

人从出生就注定会有痛苦，住世的老、病、死都是苦，若能舍一切爱苦，就能离一切暗冥。我已证悟清净的寂灭，安住在漏尽解脱之中，并知道你是个恶魔，专门挠乱修行的人，你应该要自我消灭！」

魔罗波旬听到这一席话，内心十分忧戚，不久，即消失无踪。

所以这里譬喻五蕴「色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻事」真是非常贴切。

良医四德

《杂阿含经》三八八经：

佛陀居住在波罗倷国鹿野苑的时候，告诉比丘们：“有四德成就，名为大医王，何等为四？一、善知病：善知道众生种种病况；二、善知病源：良医善知众生生病是因风而起，或是痰而起，还是众冷而起，或现事而起、或时节而起；三、善知对症下药：良医知道那些病应该要涂药，那些病要烟熏或是灌鼻、取汉、呕吐；四、善知病已：一个好的医师善于治疗种种的病，使病根究竟断除，不再发生相同的病症。

乘如实之道而来，堪为人天供养、成就正等正觉得佛陀，成就四德，医疗一切众生疾病，正是大医王。佛陀成就的四德是：此是苦圣谛如实知、此是苦集圣谛如实知、此是苦灭圣谛如实知、此是苦灭道圣谛如实知。

诸比丘！世间的良医对疾病的根本对治不一定能如实掌握，对老、病、死、忧、悲、恼苦的根本对治不一定能了知；而佛陀为大医王，对疾病的根本对治如实了知，对对老、病、死、忧、悲、恼苦的根本对治能如实了知。”

启示：

苦是世间众生的病；病源于烦恼业集；对治烦恼疾病的方法是道；疾病痊愈是寂灭。佛为大医王，四圣谛是良药，我们要遵照医王的教导，按时服药，才能离苦得乐。

勿散心杂话

《杂阿含经》四一○经：

有一天，比丘们集聚在王舍城迦兰陀竹园精舍的斋内闲论聊天，他们从国家政事开端讨论一直讲到最近村落发生盗贼的事，托钵乞食的事，谁人衣服好坏，男女性别等世间种种的杂事闲话。

当时佛陀在禅定中，以天耳听到比丘们的散心杂话时，就从座位站起来走到斋堂。佛陀询问比丘们聚集斋堂，究竟在讨论些什么事？ 比丘们不敢欺瞒佛陀，一一据实禀告。

佛陀于是向比丘们劝勉开示 :「比丘！ 你们不要讨论那些对你们解脱烦恼没有帮助的事。如果真想论说，应多多研究世间真实苦的实相、苦集烦恼的实相、苦灭寂静的真理、趣向解脱修道的真理。论说四圣谛对你们才有意义、才有法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。不知四圣谛者沉沦生死，其深险甚于深岩； 不知四圣谛而导致老病死忧悲恼苦，其苦甚于大热地狱。于四圣谛如实知者，譬如登殿堂，由初阶拾级而上，渐次修学无间，这才是一个聪明的智慧人。因此，你们应当精勤方便，起增上欲，如实修学四圣谛法门。」

启示：

学道的人不能安住身心，最大的过失就是「掉举」，比如心思妄想杂念，身体游走攀，口舌谈说议论，这些行为使修行者不能得角。尤其是议论是非好坏，评断时事政局，不但于己无益，有些时候，因逞口舌之能，说些不当说的话，还会招致杀身之祸，我们学道者不能不慎。

人身难得

《杂阿含经》四○五经：

佛陀在猕猴池畔的重阁讲堂，对比丘们说 :「譬如大地都变成了海洋，有一只瞎了眼的乌龟，每过一百年才从龟壳里伸出它的头。大海中有一根漂浮的木头，只有一个小洞口，这根木头在海浪中随风四处漂流。当瞎了眼的乌龟一百年后从龟壳里伸出头时，能够碰上这根浮木的洞口吗？」

阿难回答 :「佛陀！ 不能，这种机缘是很小的。因为这只瞎了眼的乌龟如果在大海的东面，浮木则可能随漂流到大海的西面、南面、北面，也有可能环绕在盲龟的四周而不得相遇。」

佛陀告诉阿难 :「瞎了眼的乌龟与浮木即使是向不同的方向漂流，还是有机会可以相遇的 ； 而世间上愚昧无知的凡夫，如果流转在天、人、畜牲、饿鬼、地狱五趣当中，想要再恢复人身，比那瞎了眼的乌龟遇到浮木还要困难。因为愚痴的众生不遵行正义，不遵行道法，不行善事、所言所行都不真实，互相残杀，弱肉强食，造下无数的恶业。

所以，比丘！ 如果你们对四圣谛不理解，就应该要努力修行，追求上进，断除烦恼，不要被无明烦恼阻断了解脱的道路。」

启示：

佛经说 :「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」众生因贪痴而招感三界六道的轮回，恰如车轮的回转，永无停止，比盲龟穿木孔的机率还要渺茫。所以，我们既得人身，怎能不好好把握此生，做一些有利于人间的事呢！

信根深浅

《杂阿含经》八九一经 白话：

有一天，大迦叶从东园鹿子母讲堂来到只园精舍。佛陀说 :「我常为诸比丘教诫说法，你也应当像我一样，为诸比丘教诫说法啊！」

大迦叶很无奈的说 :「今日僧团的比丘，实在很难教化，如果我为他们说法，一定会有某些比丘不欢喜。」

佛陀问 :「你是根据什么而这样说呢？」

大迦叶说 :「佛陀！ 如果比丘对善法没有信敬心、没有惭愧、智慧，听我讲说佛法之后，不久就会离开教团。若人有贪欲、恚、睡眠、掉悔、疑惑，或性格傲暴、忿恨失念、心性不定、缺乏智慧，听我说法之后也会离开。所以，佛陀！ 那些没有善根的人，不能心住善法，怎么能进步呢？ 只有对善法有信敬心、惭愧、智慧、不贪、不、不痴，身行谦恭、定心正念的人听闻佛法，才能使善法日夜增长，永不退减。」

「是的。迦叶！ 你说的很对！」佛陀微笑默然。

启示：

就像装满其他饮料的杯子，怎么有可能再倒进清净的法水？ 所以中国禅宗祖师磨练学人的方法就是「打得念头死，许汝法身活。」只有让习气消磨一分，法身才能增加一分。重要的是要先用忏悔的法水，洗去累劫的无明，才能增加信心。

利钝根机

《杂阿含经》九一四经：

佛陀在王舍城迦兰陀竹园时，告诉弟子们 :「人的根机利钝不同，就好像世间的四种马。

第一种人，是听说乡里中有人疾病困苦，乃至舍报往生，就生起警惕，正心思惟。这好比是第一种马，看到皮鞭的影子，就知道要赶快向前跑。

第二种人，是听说乡里中有人疾病困苦，乃至舍报往生，并没有什么感觉，直到亲眼看见邻居疾病困苦，舍报往生，才生起警惕心，开始思惟法义理。这好比第二种马，必须皮鞭触及鬃毛，才知道赶快往前跑。

第三种人，是听说乡里中有人疾病困苦，乃至舍报往生，也没有什么感觉，直到看见自己的亲人、老师、朋友疾病困苦，甚至舍报往生，才生起警惕心，开始思稚佛法义理。这好比第三种马，要等到皮鞭触及肌肤，感到疼痛了，才知道要赶快往前跑。

第四种人，是听到、看到乡人、亲友、师长疾病困苦，甚至舍报往生时，都没有什么感觉，直到自己面对无常，体会疾病困苦，或者面临死亡的时候，才开始生起恐惧而思惟法义。这好比是第四种马，要铁锥刺身，痛彻心肺，才会牵着车，赶快往前跑。

启示：

人的根机有利有钝。利根的人不必听人讲说什么，他自己披阅经典就能悟道，所以称为随法行人。钝根的人理解力迟屯，并不能自己披阅经教，而是要依靠他人讲说劝解才能悟道，所以又称作随信行人。不论是何种根器的人，只要精进用功，持之以恒，一定都能修行成就。

命终去向

《杂阿含经》九二二经：

上了年纪的迦毗罗卫国国主摩诃男，慢慢地担忧起自己百年后老死的问题。有一天，他来到尼拘律园中拜见佛陀，请教有关临命终时的问题。

摩诃男问 :「佛陀！ 我所领导的迦毗罗卫国，安稳丰乐，人民昌盛。每当我进出王宫，都有许多大臣仆从跟随，有时张狂的大象、斗狠的狂人也会随从在后。我实在有点怕，每天和这些人、事、物纠缠，如果在临命终时，忘了念佛、念法、念僧，不知将会投生到哪里去？」

佛陀告诉摩诃男 :「这个你不必担忧，你命终之后，不会投生恶道。譬如砍截大树，大树会顺下、顺势，朝较重的地方落下。你平时修习念佛、念法、念僧，纵使命终，身体被大火炙烧，或是被抛弃冢间，风吹日晒，乃至化为尘末，心识久远以来为正信所薰习，为持戒、布施、多闻、智慧所薰习，神识会向上升，会向安乐处，会往生天道。」

启示：

生老病死是任何人都免除不了的生命历程，死往何处去，是大家都关心的问题。佛陀教示，人死了之后，会随个人的业力，而有不同的归宿。有的可以升天成圣，有的转世做人，死后究竟轮回在五趣六道的哪一处？ 这完全要看自己平生所作的善恶业报如何了。所谓「欲知未来果，今生作者是。」

人死后所依凭的业力有三种 :

一、随重业受生。

二、随习惯受生。

三、随意念受生。

所以修习善业，培养好习惯，时时存善念，都能使人临终时，去向光明的地方。

莫以貌取人

《杂阿含经》1051经：

佛弟子当中以拔提比丘的容貌最为难看丑陋，向来都为诸比丘轻视怠慢。有一天四众弟子围绕在祗园讲堂，准备恭敬聆听佛陀的说法，当大众看到拔提比丘走进讲堂的时候，顿时生起轻慢心，纷纷窃窃私语：“这是哪里来的比丘，长得这么难看？”

佛陀立刻觉察比丘们的心念，他不急不徐的说道：“你们各位因看到形貌不扬的拔提比丘走进来，就生起轻慢心吗？

你们不可以有这样的心态！拔提比丘已经断除诸结有漏烦恼，成就比丘应有的戒行威仪，并且已经证得智慧。所以，比丘！你们不要以貌取人，只有成就佛陀的人才有能力衡量他人。”同时，佛陀还要诸比丘们向拔提比丘问讯作礼。比丘们无不讶然，恭敬肃然的敛心正住。

于是佛陀借此机会教育诸比丘，说：“所有的飞鸟集走兽，无不畏惧狮子。因为狮子有勇猛力，故称为百兽之王。有些人的相貌虽然丑陋，但是有智慧，就能得到解脱，否则光有硕大的身躯却愚痴无明，又有什么用呢？因此，我们应该善用此身，精进修持，摧伏魔军，断诸烦恼，达到涅磐解脱的境地。

启示：

以貌取人，是一般人衡量他人贵贱高低的第一印象，但是这种很不客观的妄见，常常使人失去先见之明。

中国《道德经》的作者老子曾说过：“君子虽有盛德，容貌看似愚夫。”意思是说，有贤德的君子虽然有出众的才能，但他能韬光养晦，让你乍看之下与愚夫没有什么两样。这时候就要看我们是否具有慧眼，得以认识真正贤能的人了。

利养之害

《杂阿含经》一○五二经：

阿阇世王受到提婆达多的神通幻术所诱惑，每天派遣官兵送五百桶美食供养他和他的党羽。不久，提婆达多等人便生起慢的心，并且计划脱离佛陀的僧团，另外再成立一个组织。

佛陀听到弟子们向他报告这件事情，很平静的说 :「提婆达多已经无可救药了。你看！ 芭蕉和竹、芦结了果实之后，就会败亡，驴子一旦怀孕，也会死去。人也是如此，人一旦贪着利养，就会自行腐败，离苦难也就不远了。提婆达多再不反悔，自以为乐，就要长夜受大苦难，你们千万不要和他一样贪着利养。」

果然，没有多久提婆达多和他的党羽个个都因为贪着利养，心生慢，口出恶言，身行恶事，而受到陷入地狱或身发恶疮而死的现世报。

启示：

恭敬、利养，都是出家修道的障碍，二千五百多年前，佛陀就一再告诫，贪求名声远闻与利养资生之具，会增长贪、嗔、痴三毒与财、色、名、食、睡等五欲烦恼。

名闻利养是修道者的障碍，是修行人不能证得无上正觉的陷阱。过去的祖师也曾开示僧团大众要身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同遵、利和同均，这六和敬的思想，就是在破除对名闻利养的执取。

当代高僧星云大师，在「怎样做个佛光人」的信条里，开示佛光人 :「不私收徒众、不私蓄金钱、不私建道场、不私交信者、不私自募缘、不私自请托、不私置产业、不私造饮食。」借此保护僧团的大众。

何谓比丘？

《杂阿含经》一一五七经 白话：

有一天清晨，佛陀着衣持钵，由只树给孤独园进入舍卫城乞食。当时，有个年老的婆罗门也摄杖持钵，家家行乞。这个婆罗门远远地就看见佛陀，他心里想 :『佛陀摄杖持钵，家家乞食，我也摄杖持钵，家家乞食，我和佛陀都是比丘。』

当佛陀走近婆罗门的时候，佛陀就以偈语劝说 :「所谓比丘，不是剃除须发，也并非沿街托钵就是比丘 ； 不能远离世俗，受持在家法也不能算是比丘。不执着功德，不造作恶业，秉持中道的行持，对于任何事情，内心无所畏惧，才能算是比丘。」

婆罗门听了佛陀的开示，当下就体会佛陀的意思，欢喜踊跃作礼而去。

启示：

在佛门中，不是剃除须发，披上袈裟就是比丘。比丘，指出家得度，受具足戒的男子，有乞士、破烦恼、怖魔的意义。(赞僧偈)云 :「有德僧人作道场，坚持斋戒讽经章，诚心礼佛多功德，了生脱死获吉祥。」

饭食观想

《杂阿含经》1208经 白话翻译：

有一天深夜，通体光明，容色绝妙的天子，来到舍卫国祗树给孤独园。

天子在佛前顶礼之后，请问佛陀：“比丘离群独居在山窟、林树下的寂静处，一心修行清静戒行，他们过着简单清贫的头陀生活，而且一天当中只吃一餐，是什么原因，使他们的身相庄严，容貌颜色鲜明呢？”

佛陀回答：“因为他们不愁念过去，不求索未来，在饭食的当下正念正知。因为他们在吃饭的时候筹量而食，做观想的心地功夫，所以他们的容貌颜色鲜泽，精神饱满。

假如他们对未来尚未发生的事，著心驰想，对过去已发生的事，心生忧悔，就譬如那新生的茅苇，剪下来于日中曝晒，不久就会被愚痴的火自我煎熬焦干。”

天子听了佛陀的开示，非常欢喜，感到每次见到佛陀，都有一种喜获涅磐的觉受，让他远离一切的惊怖，超脱世间的恩爱。

启示：

《佛医经》记载：“食有五过：一者多睡眠；二者多病；三者多淫；四者不能讽诵经典；五者多着世间。”所以，饭食观想，不仅是修行，或者只在佛堂恭敬礼拜。修行在饭食间，在行住坐卧间，在日用生活当中。

人中第一

《杂阿含经》一二一八经 白话：

有一天，容色美妙的天子，在清晨乍现鱼肚白光的时候，来到舍卫国只树给孤独园拜望佛陀，他稽首佛足，退坐一面，全身放大光明，遍照祗园。

天子请问佛陀 :「什么是人的基本拥有？ 什么是人的第一伴侣？ 要以什么养活生命？ 众生以什么为依靠？」

佛陀回答说 :「人的第一需要就是土地和房屋； 最重要的伴侣就是贤慧的妻子； 饭食是生活离不开的资养； 业力则是众生永久的依靠。」

天子听了佛陀的开示，非常的欢喜，感到每次见到佛陀，都有一种喜获涅槃的觉受，让他远离一切惊怖，超脱世间的恩爱。

启示：

所有花卉当中以牡丹花最美丽； 鸟雀当中以孔雀下最为炫丽； 人类最忠实的动物是狗。而人以什么为第一呢？

世间有人以夫妻情爱为第一，有人以父母的言教为第一，或有穿上美丽的衣服才是最好，或是能住在窗明几净的舒适房子最重要。有的人则认为饮食美味最重要，也有人只要有一部性能优良的车子，让他觉得很神气才重要。可以说每一个人心中的第一价值各有不同。

人以什么为第一？ 因喜好不同，就有许多的差别，而唯一不变的依靠就是业力。人生就好像一串念珠，一颗颗念珠，代表着众生一期一期的生命，就是这个线(业)，把所有流转轮回的生灭圈在一起，因为有业力才有我们整个的生命。

入流

《杂阿含经》一三五一经 白话：

佛陀居住在迦兰陀竹园的时候，另一个比丘居住在恒河旁的树林中。

就在比丘经行的时候，恒河附近村落有一妇女，因为被夫家舅姑责备，就默默的走到河岸边，准备投河自尽。良家女面对滔滔恒河，哀伤的说道 :「恒河我今欲，随流徐入海，不复令舅姑，数数见嫌责！」意思是说，恒河是我的怀抱，随着恒河水，我可以随流入解脱的大海，再也不必忍受舅姑等人的挑剔指责。

比丘听到妇女哀叹的偈言，心想 :「我何不也以偈言来规劝她呢？」于是比丘以偈语说道 :「净信我今欲，随彼八圣水，徐流入涅槃，不见魔自在！」意思是劝良家妇女，不要为一时的因缘而想不开，要向往清净的信仰，进入正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八圣道的支流，才能进入涅槃的圣流。

比丘说完这段话之后，即静默的进入禅定当中。

启示：

天下没有不能解决的事情。自杀是弱者的行为，是对生命意义无知的表现； 自杀不但不能求得解脱，反而「死更不如生」。因为自杀也是杀生，犯了杀业就要受杀生的业报。世间有许多解决问题的管道，譬如奉行八正道，就能解脱烦恼，获得自在

待我断烦恼

《杂阿含经》一三五二经：

有一个比丘在拘萨罗的树林中禅坐。

就在林中不远的地方，有一大片瓜田，当时有个盗贼乘着夜晚时分，准备要来偷摘瓜果，不料，那天晚上的月色分外明亮，盗贼叹气道 :「明月汝莫出，待我断其瓜； 我持瓜去已，任汝现不现。」意思是说，月亮你不要出来，等我偷了这些瓜果，随便月亮你出不出来都没事。

比丘听到竟然也口出偈言，不禁莞尔，同时以偈语勉励自己持戒修身，比丘说 :「恶魔汝莫出，待我断烦恼； 断彼烦恼已，任汝出不出。」意思是说，恼人的欲望恶魔，你不要出来扰乱我的修行，等我精勤持戒，除了所有的烦恼，随你要出来不出来。说完话后，比丘就静默的进入禅定当中。

启示：

这是一个很有趣的譬喻。三只手盗窃，不希望月亮看到； 比丘修行，不希望烦恼的恶魔来干扰。其实，三只手不窃盗，管它月亮出不出来； 比丘只管打坐，管他烦恼恶魔出不出来。

比丘的希望

《杂阿含经》一三五五经 白话：

有一位比丘，在拘萨罗人间游化，夜晚居住在村落旁的树林里。

有一天，一个贫穷的人踉踉跄跄地走进树林，他思惟着，想要完成一个希望，忽然他以偈语说道:「若得猪一头，美酒满一瓶，盛持瓯一枚，人数数持与； 若得如是者，当复何所忧？」意思是说，如果有猪肉，加上一瓶满满的美酒，而且能够经常的拥有，那么世间的生活，又有什么可忧愁的呢？

这个时候，比丘听到穷人念念有词的偈语，不禁心有所感 : 我也以偈语来抒发自己心中的希望吧！

于是比丘说道 :「若得佛法僧，比丘善说法； 我不病常闻，不畏众魔怨！」意思是说，如果我能具足佛法僧三宝的信念，能善说佛法，身体健朗，那么我就不用惧怕众魔来扰乱修行了。

启示：

每一个人的希望，根据他的身份、根器，而有不同。穷人只希望拥有一头猪和一瓶美酒，人生也就满足了。然而，得以满愿后，果真满足了吗？ 这是个人生大问号。而比丘希望自己信仰深入，能讲说佛法，无所畏惧，这虽然也是一件很不容易的事，但却是可以达到的事。

「希望」是人生的原动力，有希望才有前途，只是希望有善的希望和恶的希望，因此，果报也必定不同。