净空法师：《楞严经》细讲讲记 121-040

(第四十集)

1980台湾景美华藏图书馆档名：07-001-0040

《楞严经正脉科会》，第三十页第八行：

【阿难。此大讲堂洞开东方。日轮升天则有明曜。中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虚之中遍是空性。郁「土+孛」之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。】

这一段经文是《楞严经》中着名的八还这一章。我们说这一章之前，还要把上一次前面一段意思讲讲，我们还没有能够说尽。在前面佛是开导阿难，叫阿难必须要明了「见精明元」，见精明元虽然不是「妙精明心」，但是从见性上来说，它很有作用。这一段，上一次也略说了。修行贵在转识成智，可是什么是识、什么是智，要能够很清楚的辨别出来，这也是一桩相当不容易的事情。可是假若不能够明白的分别清楚，确实我们用功是无从下手；换句话说，势必要把它分清楚。佛在本经十番显见，正是苦口婆心不厌其烦来教给我们，经文是教阿难，实际上就是教我们，教我们什么？善于用心。我们平常用的心是用妄心，妄中之妄，不知道妄到哪里去，所以才造成生死轮回的怪现象，不正常的现象。果然会用心，会用心是用真心，我们轮回的问题就解决了。而交光大师在《楞严经》里面教给我们「舍识用根」，用根就是用根中之性，在眼叫见性，在耳叫闻性。六根的根性，就是前一句所讲的「第二月」，「见精明元」虽然不是纯真之心，它只带一层妄。见精明元究竟是什么？在唯识里面讲就是阿赖耶的见分，阿赖耶识的见分带一重妄。真如本性一变为阿赖耶，二变为末那，二变就是妄中又带妄，带两个妄；三变为前六识，那就带三重妄。如果再说相应的心所，就不晓得带多少重！这就讲第二月只带一重妄。能了解这个道理、能运用这个心，可以说相当的了不起，必定有成就。

经学了以后，不但是理明白，一定要在日常生活当中用得上，谁要是会用，他这一生成佛作祖就很可能。这种功夫用在参禅上，没有不开悟的；用在念佛上，就能得到理一心不乱，功行高极了。由此可知，经里面的比喻，把第一月比喻作妙明心性，将第二月比喻作见精明元，第三月比喻作缘尘分别，那就是七转识以下的。我们一般讲特别着重在第六意识，因为前面七转识，作用最大的就是第六意识。我们现在讲的心全是第六意识，那是第三月，第三月是什么？水中的月影。所谓「千江有水千江月」，是水里面的月影，水里面的月影要是到水里面去找月亮，决定找不到的。而第二月可以找到，第二月所谓捏目所见，距离第一月不远，确实能够找得到。当然学佛的同修们对于明心见性，念佛的同修们对于理一心不乱，是非常的关切，总是想着我们如何证得？怎么样才叫我们快快的证得？实在说起来，这个事情是亦难亦不难。难在什么地方？道理要是不明、方法要是不懂，真难，很不容易；如果理论通达，方法明白，给诸位说，不是一桩难事情。

我们在这一生当中明心见性，成佛作祖，在时间上来说是足够用，但是机缘对我们自己成败关系非常大。这种机缘，可以说佛法里面讲的亲因缘每个人都有，人人具足，个个不无。所缘缘与无间缘我们也具足，虽具足若没有增上缘引发，这两种缘只可以说是阿赖耶识里面含藏的种子，不能够起现行。由此可知，成败关键决定在增上缘，增上缘实在说起来，就是古人所讲的师承，能不能成就决定在师承；没有师承，给诸位说，很难成就。诸位多念念《高僧传》、多念念《居士传》，高僧、高士，多翻一翻《宋元学案》、《明儒学案》、《清儒学案》。看这些东西有什么好处？至少你可以领悟人家成功是怎么成功的？儒宗、佛祖就是讲的师承，没有师承不能成就。《华严经》里面善财童子给我们示现的，善财童子的师承是文殊菩萨，可见得学问之道成功的枢要就在师承。无论是世出世间法，人家问你这门东西跟谁学的？你是由一个老师学的，而不是杂凑的，确实是一家、是一派的才有成就。

但是在目前的环境中，师承相当不容易，这是江味农居士在《金刚经讲义》里面说得非常清楚。我们现在整个时代、社会跟从前不一样，教学的方式与过去完全不相同。现在学生不是一个老师教出来，而是许许多多老师大家共同铸造的，比起从前一个老师所教的是有些不相同的所在。以前一个老师成就他根本的学问，然后再叫他出去参学，圆满后得智，根本智、后得智两种智都圆满成就。现在大家很多老师来教一个学生，没有法子成就根本智，根本智没有，后得智当然也就没有，真是两头都失掉。这是我们要认真去检点、要觉悟的。在以往教学可以说世出世间学问，世间学问虽然不明说，但是暗暗的也是走这么一条道路，什么道路？开智慧。要开智慧，用六尘缘影的分别心决定不能成就。所以儒家的功夫是在格物致知、诚意正心，从这里下手，可见得他也是主张用第二月，而不是用第三月。佛法里面说得更明白、更清楚，所以人家的智慧才是无尽的智慧、真实的智慧。

我们从这段经文里面，应该体会到真如本性是第一月，是我们应当要追求、应当要体认的。虽然我们不能见性，我们要相信圣言量，确实有真如本性，唯有真如本性才是真实的，除此以外都不是真实，首先要能够体认这一点。第二月，这是指的所谓是没有能够证得真性，在这以前我们要亟认见精明元，在一切法里面，除了真性之外，可以说它是极真，它是最接近真性，叫带妄之真。虽然不是清净月，但是离了清净月必无二月可得；这是说明，见精虽然不是妙心，可是离妙心必定无见精可得。由此可见，阿赖耶的见分是从真性而起的，阿赖耶的全体就是真如本性。佛教我们一种善巧方便，就见精而入真性。但是这个地方特别要注意到一点，千万不可以执着见精就是真性，那就坏了。话虽然这样讲，六根的根性就是真如本性，而我们绝不可以执着六根的根性就是真如本性，执着不得，执着就错了。为什么？执着是病、执着是妄。我们必须把见性里面这一分妄再除掉，才是纯真之性，那就是真如本性。所以此地虽然是二而一、一而二，但是两者有差别，一是纯真，一是带妄，不可以混而为一。

所以佛在下面才用八还来做个比喻，但是前面还有一句，「汝应谛听，今当示汝无所还地」，上一次虽然念到这个地方，这一句没讲，钟点到了。什么叫无所还地？无所还地就是见精明元。我们应当晓得，见精明元也是前来缘尘之见，但缘尘分别之性，经文里面破斥说有还，而缘尘能见之性，佛告诉我们无还。这里面特别要辨别清楚的，一个是缘尘分别心，一个是能见之性，要搞清楚。能见之性是阿赖耶的见分，我们讲四分来说，阿赖耶的见分，而能缘之心是第六意识、第七识。第六识、第七识，是以第六意识的功能最大，与它相应的心所有五十一个，这是作用最大的。与末那相应的心所只有十八个，可见得末那的作用远不如第六意识。这个作用的大小，从相应心所多寡上就能看得出来。所以我们提到缘尘分别心总是说第六意识，第六、第七都有还，而能见之性就无还，有还是虚妄的，无还是真实的。底下经文说，「汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析」。这就是见精，也就是前面比喻的第二月，就是能见之性，这是属于无还。佛又说「汝识于中」，这是讲识，「次第标指，此是文殊」，像这些都是属于缘尘分别，这是有还的。

这个道理明白了，佛的用意何在？有还不是真实的，我们要舍离它；无还是真实的，我们要用它。这个道理要是真正明白、会用，那正是交光大师所教给我们的舍识用根。那是我们在楞严会上，纵然没有得到满分，也可得八十分以上，就是甲等。如果《楞严经》读了之后，还是用缘尘分别之心，释迦牟尼佛讲这部经就很失望，这考试都没有一个及格的。虽然如此，佛法里常说，我们阿赖耶识里面落下一个《楞严》的种子，比没有这个种子当然要好得多。所谓开悟，开悟就是道理明白；所谓证悟，契入这个境界那就是会用，就是在日常生活当中六根接触六尘境界，所用的是阿赖耶的见分。你果然会用，你就跟诸佛与这些大菩萨们没有两样，见了性的菩萨。没见性的菩萨不会用，见了性的菩萨会用，见性不见性就在会用不会用。由此可知，唯识的道理是要通达一些，不通达一些，遇到经文理论的部分都有障碍。懂得唯识的道理，这样一讲，你清清楚楚，你才晓得为什么不可以用妄心，这个所以然的道理才明了，而后才能真正的做到舍识用根。平素我们读《楞严》，听讲经讲到舍识用根，或者讲到转识成智，心里面很仰慕，可是不晓得怎么做法。我们讲席这么多年来，问过我这些话的人就不在少数，来问我如何转识成智？怎么样舍识用根？但是这个问题，绝不是几句话能够解答得了，因为这里面有相当深的学理，要细心的去体会才能明了这个道理，然后才谈得上叫修行，再不至于盲修瞎练。

这是接着今天的经文，今天是从事相上举例，跟阿难说明这个道理，从比喻上说。佛再叫着阿难，『此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明曜，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗』。这是讲明暗一对，这个八还一共是说八法，八法是四对，诸位想想，对就是相对的，凡是相对的都不是真实的，凡是相对的一定就可还。佛这段的意思，是想指示众生无有还处的见精，而先标明可还之相做为说话的大前提。这段经文所举的八种法全是色尘，全是眼根所对的境界，各有体，也各有相。好比讲堂，这个讲堂要是照这个地方来看，它是坐西朝东的，讲堂的大门一打开，门对着东方，早晨太阳从东方升起来，我们看到是一片光明之相，眼根所对的明相。中夜黑月，黑月是什么时候？在印度，上半月叫白月，月亮的光一天比一天大；下半月叫黑月，从十五、十六以后，光明一天比一天小。在中国讲就是朔望，月圆的时候是望，初一的时候是朔，完全看不到月光这叫黑月。这个地方的黑月就是指初一，见不到月光，所以叫黑月。又在「中夜」，中夜是半夜，又没有月亮，而且是「云雾晦暝」。夜晦是体，昏暗是相，这地方着重在暗，明暗一对。见明是见精所见，见暗也是见精所见，明暗一对。

『户牖之隙』，就是窗户，「户」是门，「牖」是窗，门窗。从门窗里面我们看到『通』，与讲堂外面没有障碍，我们看到的是通。『墙宇』，「墙」是墙壁，「宇」是屋檐，这些是障碍，『壅』就是不通。这一对里面，门窗是体，通达是相，内外相通是相；后半句，墙宇是体，见壅是相，不通是相，阻塞不通是相，一个是通、一个是壅，这是一对，两个又是相对的，第二对。第三句里面讲『分别之处』，这是说色空一对，『则复见缘』，「见缘」就是见所缘之范围，「分别」就是前尘分别，指种种物相而说的，这是色，见到的色；后半句说『顽虚之中遍是空性』，这是讲顽虚空，这是说色与空一对。末后一句是讲『郁「土+孛」之象则纡昏尘』，这句是讲染污，是说染；『澄霁敛氛又观清净』，这句讲的是净，染净一对。这四对八法都是见性所缘的相分，这个八法的体相明了之后，就知道它各有所还。我们看底下经文，这段文并不难，文字很浅显，可是含义很深。

【阿难。汝咸看此诸变化相。】

『诸变化相』就是指前面八种相。

【吾今各还本所因处。】

『本所因处』，就是这八种现象所生的原因，相是果，生相一定有因。这是由于阿难尊者一直到现在还没有能体会到，尘境是有生有灭的，见性是如如不动，前面虽然阿难这么说，好像是懂得，似懂非懂；虽然是明了，佛所讲的他也首肯，可是心里面还动摇，境界现前还是做不了主宰，还是有疑惑，这是障碍了见性。疑惑必须要断除，不断除它就是障碍见性。所以根本烦恼，贪瞋痴慢底下就是有疑，疑是迷惑，必须要用智慧来破除。所以学佛是学智慧，学佛是学觉，觉才不迷，不迷就不疑，这才能开得了悟，才能见得了性。有疑，换句话说，还是妄认缘尘的分别心以为这是自己的心，所起的作用依旧是随尘分别。所以世尊才以心境这两种法，来教阿难辨别哪是真、哪是妄。佛说「吾今各还本所因处」，这正显示所见有还，那是境界，有还就是有生有灭。而能见的见性没有法子找到它的「本所因处」，当然就是无还，没有本所因处，可见得它是不生不灭，这就暗示着常住真心。我们今天试问问，有几个人他觉悟六根的根性是常住真心？能有这个观念的人太少。而一般人以为什么？从前以为心在这个地方，现在讲是脑，能够思惟、能够想像的这个是性。哪里晓得能够思惟、能够想像的正是第六意识，那是缘尘分别的妄心，跟六根根性的能见、能闻来较量，那差太多了。我们为什么不敢承认？这里头有个道理。

妄心的作用可大了，好像它有用处，而真心没用处，哪里晓得我们这是看走了眼。真心虽然好像是无知，你果然用上它，它无所不知；妄心好像是有知，天天用它，是有所不知。我们看佛菩萨无量的智慧，无所不知，人家用什么？人家用真心。我们用了，样样都不知，苦恼无边，咱们是用的妄心。佛与凡夫所不相同的，用真心的就叫佛，用妄心的就叫凡夫，而妄心、真心我们都有，妄心、真心佛也有。佛用真心不用妄心，他都有；我们也都有，我们用妄心，不晓得用真心。你要问：差别在哪里？差别就在此地。千经万论就是说明这个道理，正是禅家所谓「若人识得心，大地无寸土」，你要是认识真心，什么问题都解决。佛法里所讲的八万四千法门，种种善巧方便，全都指归在这一处，所谓是殊途同归，就归在明心见性。请看下面经文：

【云何本因。】

本因是什么？

【阿难。此诸变化。】

这是统指这八种相。

【明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。】

这八种相里面，佛在此地第一种说得详细，其余七种略说就可以，为什么？可以以此类推。光明从哪里来的？光明从『日轮』来的，从太阳来的，所以明可以还给太阳。光明确实是如此，我们现在要说天空，天空是黑暗的，诸位想想，太阳拿掉、月亮再拿掉、星星再拿掉，你看看天空是什么样子？天空是黑暗的。天空为什么是黑暗的？给诸位说，这叫无明。如果你说我破了无明，你破了无明，太阳、月亮、星星、灯全都拿掉，你看到天空、山河大地是一片光明，那是你无明破了；你无明要是没有破，你见到一定是黑暗的。所以无明破了就不要太阳来照明，由这一点也可以勘验我们自己是不是破了无明。真正破了无明，晚上走黑路不要用灯，别人看到是黑暗的，你看到是光明的，就跟白天一样。这光明从哪里来的？给诸位说，本性是光明的，本性所变现的万法也是光明的。经论里面给我们说「一念不觉而有无明」，把我们本有的光明失掉，这叫无明。大黑天就是无明之相，一切万法都是从无明变现出来，「无明不觉生三细」，无明还在三细相之初，先有无明而后才有三细相。可是破无明，在我们历代修行人当中真有，不是没有，真正明心见性的人，他的境界我们不晓得，有些事迹我们能看到一点，但是能把这个道理证实。

我们在不久以前印送的《虚云和尚年谱》，我想诸位都看过。《年谱》当中就有一次记载，老和尚黄昏的时候回到山上茅蓬去，在半路上遇到一个同参道友，人家打了个灯笼碰到老和尚，「老和尚，天这么黑，你没有灯怎么走路？」他没有问的时候老和尚不知道，老和尚看到山上是明亮的、是光明的，没有觉得天黑下来，没有；他这一问，这心里一动念，天突然黑下来看不见了。如果他一路走回去都没有碰到这个人，譬如他是下午四、五点钟走的路，他永远就保持着四、五点钟，为什么？没有起心动念。像这样的境界不止老和尚一个人，很多人有这个境界。由此可知，佛给我们说「一念不觉而有无明」，是真话不是假话。但是无明不是真的，无明可以打破，无明是有生灭的。所以讲到我们真如本性，妙精明心，明就是光明，这是《楞严》里头用的词。无明用什么破？给诸位说，用定。经里面说得很清楚，这是《楞严经》讲的「净极光通达」，净到极处心就放光明，一切通达而无有障碍，所谓理事无碍、事事无碍。这样说，净是不是每天要去盘腿面壁叫净？盘腿面壁是叫净，净极光通达，腿子放下来之后又起了无明，确实是如此。

《楞严》上讲的大定不是盘腿面壁的定，《楞严》讲的是性定，就是本性本具之定，本性本来就是定。行住坐卧都在定中，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这是常定、这是本定，《楞严》讲的是这个定。这个定的相是什么？经上说得非常详细，《金刚经》里面讲得简单，「不取于相，如如不动」，这就是楞严大定；「若见诸相非相，则见如来」，这是楞严大定。六根接触六尘境界，如如不动，这就是修定。六根接触六尘境界如如不动，给诸位说，是用的见性。只有用阿赖耶见分见色闻声是如如不动，是不着相、不取相。第六意识就不行，第六意识分别，第七识执着，这就是取相、着相，心就动。唯识在三性里面讲，阿赖耶是无记性，它不分别、不执着，对于一切诸相了了分明，它不取。所以真正会用功的人，正是六根门头放光动地，用六根根性，六根根性全是阿赖耶的见分，用阿赖耶识，连与阿赖耶相应的五遍行都不用，这是本事。五遍行的心所，作意、触、受、想、思，作意有四分，有这个作意心所的见分、相分；触，有触心所的见分与相分；受，有受心所的见分与相分。一概都不用，直接就是用阿赖耶的见分，这就是交光大师在《楞严经》所教给我们「舍识用根」。虽然不是用的真心，确实用的是第二月，所谓是带妄之真。这个境界，给诸位说，就是禅家所讲百尺竿头，带妄之真，再进一步就纯真，就明心见性。那就是说，把这分妄再脱掉就转阿赖耶为大圆镜智。

这个道理，可以说我们看得相当的清楚，看清楚了当然就会用。你在用的时候，当然要用相当长的时期才能够突破、才能见性，虽没能见性，你已经能够舍识用根，你现前的生活就得大自在。为什么？一切法里头不生烦恼，一切法里头没有执着。心境一如，虽然没有证得究竟的解脱，你已经得到相似的解脱境界。为什么相似？带一层妄。我们为什么一天到晚是烦恼不堪？就是意识与五十一心所起作用，所以才生无边的烦恼。若能舍识用根，你见色闻声皆生无量智慧，不生烦恼，生的是智慧，成就的是定力，这就叫修定。所以说用六根根性就是修定，这叫修楞严大定，行住坐卧都在定中，功德利益无比的殊胜。世间法里，不但世间法，声闻、缘觉、权教菩萨都不能比，这在佛法里面叫圆修圆证、顿修顿证。刚才说过，万不可以把第二月当作第一月，那就变成很大的一个障碍，这就是百尺竿头到了顶，不能认为这是究竟，还要求什么？向上一着，百尺竿头更进一步，这才能够突破无明，才能够真正见性，所以明心见性那是百尺竿头更进一步。舍识用根是百尺竿头，百尺竿头的事。佛这一段的用意，就是叫我们能够辨别哪是真、哪是妄，妄要舍，真要用。《楞严》是圆顿大法，前面讲这些理论、讲这些方法，到后面「二十五圆通章」里面就是举实证，举这些菩萨他们是怎么证得的，这二十五位菩萨都是修楞严大定，都是修舍识用根。所以每一位成就都是第一，没有看到第二。为什么是第一？只要明心见性，他这个办法就是第一，唯有第一法才能明心见性。

而在「二十五圆通」里面文殊菩萨拣选，特别推崇耳根圆通，这又是什么原因？因为我们娑婆世界的众生，六根上来说，耳根最利。当然耳根最利是讲大多数的人，也有少数例外的，有少数是眼根利，看东西看得清楚，听东西听不清楚，那是少数，绝大多数是耳根利。你叫他看经，看多少遍他不懂，你叫他听经，听一、二遍他明了，这就证明耳根最利。观世音菩萨就是从耳根闻性闻声性，而证得圆通，就是证得明心见性。换句话说，观世音菩萨的根性，与我们娑婆世界的根性相同，我们娑婆世界采取观世音菩萨的方法很容易成就，道理是在此地。因此《楞严经》全经的精华，也正是在「观世音菩萨耳根」这一章，全经精华之所在。「二十五圆通」就像《华严经》里面五十三参，是一鼻孔出气，一个味道，这是经典的好处。《华严经》分量大，《楞严》分量少，《楞严》讲理论、讲方法，又有实际的例子，《华严》亦复如是。可是《华严》毕竟分量大，说得详细、说得周详；《楞严》文字少，没有方法像《华严》说得那么详细。一个细说、一个略说，这两部经合起来看，意思非常的圆满。我们道场这几部经都在这里合起来看，合起来看好处很多，古大德解经，以经注经、以经解经，我们现在这几部经合起来在此地讲，确实能够收到融会贯通的效果。这一段就介绍到此地，下面这几句就不必细说。

【暗还黑月。】

『黑月』是暗之体性，是暗之来由，暗可以还原。

【通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。】

这个『缘』就是见缘。

【顽虚还空。郁「土+孛」还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。】

这句话是总结一切万象。前面是举出这八个例子来说，一切万象都是这样的情形，各有所还。在这段文里面，我们很清楚的能够看出来，佛举出眼根所对的八种境界相。这些境界全是缘生法，既然从缘来，还从缘灭，有去有来，就不是真正的境界。所以前面比喻作客、比喻作尘，这都是说所见的境界。所见的境界如是，所闻的境界、所嗅的境界、所尝的境界、所触的境界，乃至意根所知的境界，无不如是，全是生灭法。下面经文说：

【汝见八种。见精明性当欲谁还。】

『八种』是指前面的境界相，这还是叫着阿难说的，你见八种境界相的『见精明性』，这就是讲的见性，『当欲谁还』，还给谁？

【何以故。若还于明。则不明时无复见暗。】

我们能见的见性，就在这八个境界里面，还给谁？如果说我这见性还给明，明要是灭了，见性也就没有，没有见性，暗现前，谁见到它？哪个见暗？

【虽明暗等种种差别。见无差别。】

这就是说明境界有生灭，各有所还，我们能见的见性还给谁？没有地方还。由此可知，境界相有种种差别，能见的见性没有差别。

【诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。】

凡是能还的，当然不是自己。『不汝还者』，没有地方可还的，那不是自己是谁？这个意思非常明显，我们妄心易还，不是自己；见性无还，见性才是自己。我们这个身体色身，诸位都晓得，细胞新陈代谢各有所还，这个色身不是自己；妄心不是自己，一会想东、一会想西，所想的也各有所还，正像前面举的例子一样，妄心不是自己。在我们这个身心里面去找，找到什么？找到六根的根性是自己。为什么？它不生不灭，它不随境界而有所差别。换句话说，六根根性是清净的、是平等的、不生不灭的，是不垢不净的，这不是自己，谁是自己？禅家所谓「父母未生前本来面目」，就是指六根根性，所谓六根门头放光动地，所谓「迥脱根尘，灵光独耀」，就是指六根根性。脱根、脱尘，根是讲我们的根身，这是色法；尘是指外面一切六尘境界，它是独立的。根与尘都是境界相，统是生灭法，缘生之法，这是我们的工具，不是自己。诸位要记住，自己是讲真性，不生不灭的真性是自己，佛在此地是一语道破。佛这八种比喻，后面样样都合在法上说；换句话说，他的大讲堂也是表法的，表法的义趣我们留待下一次再讲。今天时间到了，这段的意思还没有能细说，下一次讲经的时候我再把它补出来。这个经文愈来愈要紧，也愈来愈有趣味，希望诸位同修细心的领会。这个经的义趣，无论修学哪个法门都有很大的帮助。