李金旺解《了凡四训》

李金旺解《了凡四训》（第1讲）

为什么要讲《了凡四训》呢？可能有的人知道这本书，有的人没看过，不过不要紧，我用一句话把它说明白：《了凡四训》就是一个叫袁了凡的人给自己的儿子写的告诫书，因为有四个章节，于是就叫《了凡四训》了，跟我们现代讲的家书，是一个概念，只是没经过邮政局而已。

既然是一个小小的告诫书，为什么要讲它呢？说实话，我跟各位网友聊聊这本书，真不是因为多少学者重视这本书，也不是因为这本书多有名气。要说学者重视，名气度高，那古代典籍没有哪一本能够跟得上《论语》。既然要开讲了凡四训，原因是这本书里面包含了儒家、佛家、命理三家学说，这在古代典籍中是极为少见的，如果是用采用活生生的个人经历来说明这三家学说，那就只有《了凡四训》一本。

在这本书中，袁了凡将自己一生的经历完完整整地写了出来，谆谆告诫儿子，我就是这样把命运给改了的，你按照我说的去做，你的命也就改了。这太震撼了！说得很简单，但是仔细一想，把“命”改了，这不是开玩笑吗？

中国人的骨子里，始终存在一个观点：生死有命，富贵在天。你袁了凡平怎么就把命改了？怎么改？连《论语》中都说，生死有命，富贵在天，怎么就把命改了？注定的事情，改不了，我想大多数人都是这样想的。

其实，也那难怪大多数人这样想，因为只要你算过卦，看过相，哪怕是在路边的地摊上，都能给你说个八九不离十。稍微有点儿本事的算卦先生，五分钟内就能说出你的百年人生。也正是因为这种原因，于是我们认命了，再也不争了。既然已经注定了，争斗也是徒添烦恼，何必呢？基于这种思想，只要碰到不顺心的事，不顺利的事，就认为自己命苦，伤心一会儿，无可奈何的不了了之了，命苦嘛，有什么可抱怨的。

真是这样吗？袁了凡说不是。了凡先生认为，只要一个人好好经营自己的人生，就能求财得财，求子得子，求万事如意就能万事如意。怕别人不信，干脆将自己一生的经历讲了出来，用自己的一生来给大家作证明，等于说袁了凡甘心为我们做了一个试验品，只要你按照我说的做了，就成功了，改变命运是板上钉钉的事情了。

说了很多，很多网友还是怀疑，不是骗人吧？真的能改命吗？这东西灵验吗？我可不信！其实，我们注意一个细节，《了凡四训》是写给谁的？如前面所说，那是袁了凡写给自己儿子的。各位，天下没有害自己儿子的父亲吧？我想没有！更何况，袁了凡是明朝著名的佛教居士，本身持五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒），所以他是绝对不会说谎的，因为一说谎，他就破了“不妄语”戒。更何况，他已经用自己的亲身经历给我们证明了，所以我认为可信度极高，否则清代名臣曾国藩和一些佛门高僧也就不会如此推崇袁了凡了。

如果自己已经是亿万富豪或是政府高官了，是不是可以不学《了凡四训》了？那除非是自己希望自己衰败，我想这样的人应该不会有。袁了凡这个改命的秘方，糅合了儒释道的精华，已经大富大贵的，告诉你如何保住现在已经拥有的，没有大富大贵的，没关系，按照这个秘方做下去，有一天也终究会大富大贵。

很多人不屑如此去做，觉得这样是不是太功利了，是不是太“一切向钱看”了？比如，大学者黄宗羲就说袁了凡“与鬼神交手为市”，张尔岐说袁黄“与天地鬼神为市”，说袁了凡居然跟鬼神做生意，做交换。

我不敢妄加评判古人，但对黄宗羲等人观点也不太认同。袁了凡通过行善积德，进而改变命运，不能片面地理解为用所积攒的德行置换成财富，这样评判，个人认为不太公允。对于大多数人来说，谁都不愿意贫困潦倒，谁都愿意富贵，都愿意事事顺心，事事如意，这是人之常情。

当然，如果能够像孔子一样，素富贵而行乎富贵，素贫贱而行乎贫贱，像颜回一样，一箪食一瓢饮，回也不改其乐，这样自然最好。但放眼天下之人，芸芸众生又有几个像孔子和颜回一样有着如此高的境界？我承认有，但是太少，大多数人还是非常看重物质的，这是我们必须要面对的问题。

事实上，我这样说也并不违背圣人救世的愿望，比如佛经里面常说“先以欲钩牵，后令入佛智”，开始的时候，先用利益牵引，慢慢地要让人开启圆满的智慧，这本是佛陀度众生的方便法。所以，在佛教里，有众多财神，而佛教咒语里面，有很多咒语都兼有求财求顺利的功能，比如佛教十小咒中的大吉祥天女咒，就是为了帮助那些修习佛法而经济上又特别困难的人。正所谓“佛事门中，有求必应。”其中，当然也包括富贵。

我们试想一下，如果我们不断地行善积德，结果却没有好报，又有多少人会去行善积德呢？恐怕万万人中，难得一二。就说袁了凡吧，开始行善积德，就求财求子，结果都得到了。但是后来呢？他变成了一个非常有修为的居士，成为佛门一大家，他最后所达到的境界没人知道。从开始的求财求子到最后无欲无求，从有为到无为，袁了凡经过了这样一个过程，真可以做“先以欲钩牵，后令入佛智”的注脚了。

现在这个社会，人心浮躁，道德滑坡，直接讲你要修养道德呀，你要提高修养呀，估计我会被送入精神病院。

如果再深入讲一点，不仅仅是《了凡四训》这本书能够改变你的命运，事实上《论语》《尚书》《诗经》等等都能改变命运，因为《了凡四训》的思想从根本上说，依然是来自四书五经等儒家典籍，只是没有《了凡四训》说得这么明显罢了。

当然，我选《了凡四训》来讲，而不说四书五经，也是因为四书五经里面的水太深，要求太高了，这也是一方面原因吧。好了，闲言少叙，马上开讲。

李金旺解《了凡四训》（第2讲）

第一篇 立命之学

什么叫立命之学？简单地说，就是树立命运的学问，这和百科上面所说的“修身养性以奉天命”意思不太一样。这个很难理解，因为人生下来命已经定了，为什么还要立呢？其实这里面存在一个误解。

人生下来，命已经定了，我们说已经立了，但这是宿命。啥叫宿命？宿，过去。因为过去的原因，而形成了这个依靠肉体凡胎而存在的命。中国的文字真是博大精深，一个“宿命”词语，就把改命的方法揭示出来了，也就是本章的标题“立命之学。”

宿命是因为过去的原因造成的，那如何改呢？办法只有一个，把过去的原因消掉就可以了，这样就不会受命运的摆布。但仔细想想，不现实，过去的东西，我们怎么消掉？标题不展开讲，留待以后解释。

原文：余童年丧父，老母命弃举业学医，谓可以养生，可以济人，且习一艺以成名，尔父夙心也。

这句话大意是：我童年的时候父亲去世了，母亲要我放弃学业，不要去考功名，改学医，并且说：学医可以赚钱养活生命，可以救济别人。并且医术学得精，可以成为名医，这是你父亲从前的心愿。

袁了凡是个苦命的孩子，从小父亲去世，但他的母亲非常有智慧，让他学医。

为何说袁了凡的母亲有智慧呢？因为袁了凡学医，是一件一举四得的事儿。

哪四件？第一件：养生，也就是可以养活自己。

第二件：济人，可以帮助别人。

第三件：成名，可以靠着这个本事成就名望。

第四件：父愿，这是父亲的夙愿。

对于头一件事情，我不用多说，这是最基本的，如果靠着一种职业却不能养活自己，那不能称为职业，只能说业余爱好。

第二件事，帮助别人。古人有句话：不为良相必为良医。如果细细推敲这句话，这意味就深了。为什么呢？因为只有医生跟宰相是救人的，医生在医院，宰相在政府部门，都是为了救人。因为是救人的职业，所以时间久了，功德就很大。

宋朝宰相范仲淹还没做宰相以前，在路上碰到一个算卦先生，他就问算卦先生：“你看我能当宰相吗？”

算卦先生说：你以为是个人就能当宰相呀？”

范仲淹紧接着问：“那你看我能当医生吗？”

算卦先生很不解，觉得宰相和医生这两个职业相差太远，让人竭尽脑筋也想不出来，这两个职业究竟有什么关联？

于是算卦先生问范仲淹：“这两个职业有联系吗？”

范仲淹说：有。只有这两个职业是救人的。”

算卦先生大为诧异，一个小小年纪的书生竟然有如此志向，于是看看范仲淹便说：“你能当宰相。”

这个故事说起来简单，但里面所蕴含的哲理却很深。

我记得有一首偈子说：“心如工画师，能画诸世间。”意思就是说，你的心念就像画家一样，能画出各种东西，大到虚空宇宙，小到微尘芥子，心念都能创造出来。这个哲理本是佛教中的，是佛教最为根本的理论，我现在拿过来解释范仲淹，诠释袁了凡。

通过刚才的故事，我们知道，范仲淹虽然一介书生，但是心怀天下，心里面装着老百姓，这是范仲淹的志向。

平常，我们解读这个故事，一定是说范仲淹因为心怀天下，从小立下志向，于是经过多么多么努力，终于当上了宰相。

我看过很多书，对于这个故事多数都是这样解读，但我感觉这样说还不够透彻，至少理没有讲透。如果不讲出“一切唯心造”的原理，也就是刚才说的那个偈子，这个故事根本就无法讲透。

范仲淹心怀天下，时时刻刻“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是他的心念。有了这个心念，按照“一切唯心造”的原理，那么做君王或是做宰相可能性就变得非常大。当然，不是说一定就能做君王做宰相，这里面缺乏一个很重要的条件。

我们试想一下，如果范仲淹只是心中想想，心里总是想着老百姓，但什么都不做，不努力读书，不参加科举，能当宰相吗？一定当不成！那么“努力读书，参加科举”等等一切的准备工作叫什么？这叫缘！没有缘，一切事都是画饼。

往常我们解读这个故事，太注重缘，而不讲因，不讲发心，这断断不能成事，因为发心远远比缘要重要得多。看看身边的例子，有人也很想当宰相，想挣大钱，，不断地努力，不断地进取，但是结果呢？都失败了！我们身边这种人大有人在，他们不成功的原因就是因为太注重缘，而忽略了因，忽略了发心。上天不会成就有功利之心的人，但却愿意帮助有善念的人，也就是儒家说的“人有善念，天必从之”。

如果说，一心想着挣大钱，结果挣到大钱了，那他挣到大钱的原因绝对不是因为他多么刻苦，多么聪明。我承认，心中处处想挣大钱，结果挣到大钱的人也有，而且这种人属于多数，比如很多老板，完全不讲道德，但是身价过亿，这个原因又在哪里呢？这个问题，我在以后的章节会讲到，请网友继续关注就会知道答案。

第三件事，成名，学医可以成就自己的名望。这句话的解释只有一个，但理解有两种。一种是说，袁了凡通过学医可以成为名医。这是一种理解。还有一种，袁了凡成为名医，可以救济更多的人。翻译只有一个，就是成为名医，但两种理解却有天壤之别，原因是发心不同，前一种是功利心，后一种是慈悲心。我个人倾向后一种。

如前面我们所说，袁了凡的母亲是个很有智慧的女性，家教很好，断断不会如此功利心强。俗话说：利令智昏。一个满心功利的人，智慧便不得显露，怎么会有很高的智慧呢？所以，我倾向后一种解释。

现代医生分两种，一种是悬壶济世的，当然这种医生已经凤毛麟角，但还是存在的。再一种便是以医生的名义敛财的，这种医生实在太多了。很多年前，有病人因为交不起医疗费病死在医院门口，还能引起群众的声讨，现在似乎麻木多了，群众不再声讨了，因为这样的医生和医院何其多，声讨不过来。说这些医生“妙手回春”倒也是事实，但关键是他们不肯实施妙手，这个“春”也就回不来了。

第四件事，父愿。从表面上看，这件事似乎算不上“四得”中的一“得”，但如果细究起来，这应该是这“四得”中最重要的一件。古人的孝悌观念比我们现在要重得多，袁了凡生活的时代是明朝，程朱理学处于全盛时代，这让孔圣人的孝悌思想更加深入人心，我们常说“宋明理学”，可见明代的理学思想已经深入到当时人的骨子里去了。父愿，就是父亲的夙愿，如果父亲的愿望不去做，便是不孝，这是绝对不允许的。

孝顺简单地说分为三个方面：养父母之身，养父母之心，养父母之志，意思就是说，要养护父母的身体，让父母心情愉悦，完成父母的志向。父愿，便是最后一个方面，也是这三个方面中最重要的一个方面。

能够养父母之志，便可称为大孝之人，其他两个方面只能算是小孝。但是细细看我们这个时代的人，似乎连小孝已经做不到了，更别说是大孝。《论语》中有一句话：“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为人之本与？”儒家将孝悌作为做人的根本，如果一个人不孝不悌，他就失去了做人的根本，也就不能称之为人。这句话意思很深，如果不细细讲，我们真的很难理解。

什么叫做人的根本？这句话怎么理解？我打个比喻，譬如说一棵大树，如果要想枝叶繁茂，那么它的树根就一定要非常发达，只有树根壮大，那么这棵树才能茁壮，才能枝繁叶茂。反之，如果树根遭到破坏，不发达，不壮大，那么这棵树就会夭折，或者生命力很弱。

我们看一下自然界的植物我们就会明白，凡是能够在沙漠地区生长的植物，它的根部系统非常发达，根须延伸到地下几十米，生命力极为顽强，风沙雪雨奈何它不得。但如果是生命力很弱的植物，它的根茎就非常弱小，稍微有点儿风雨便夭折了。

“孝悌”就是做人的根，不孝便是把根断掉了。断掉了根，人的生命力就很弱，大多数会夭折。这并非危言耸听，而是有着数不清的证据。我举个历史上真实例子说明一下。

吴起是战国时代著名军事家，司马迁给他做传的时候把他跟孙武放在一起，后代兵家形容一个人会打仗，常用“仿佛如孙吴”来形容，可见吴起的军事才能绝非一般的兵家所能比。如果孙武是兵圣，那册封吴起为兵神，绝对不为过，因为他一生没打过一次败仗，比孙武还神。

但是，吴起这个人怎么样呢？非常不孝顺。

最初，吴起拜思想家墨子为师，跟着墨子学习。吴起的母亲去世了，吴起没有回家奔丧，而是对着天哀嚎了三声，然后继续学习，跟没发生任何事情一样。墨子一看，这还了得，于是毅然断绝了与吴起的师徒关系，将吴起逐出师门。吴起走后，墨子感叹了一句：“孝悌是人的根本，一个人没有根本，吴起恐怕要不得善终了。”

从《史记》上看，我们只能找到墨子因为吴起不孝而将吴起逐出师门这句话，但在唐代赵蕤写的《长短经》中，我们能够找到墨子感叹的这句话。

那么后来吴起怎样？自然是建功立业，赫赫战功，不在话下。不过，吴起最后还是被楚国的贵族乱箭射死在厅堂之上。一个人不孝顺，墨子测算到他不得善终，根据就是《论语》中有子说的“孝悌也者，其为人之本与”这句话。

当然，这样的例子很多，《二十四史》当中俯拾即是。吴起作为一代军事家，改革家，智商肯定在一般人之上，属于绝顶聪明之人，但因为不孝，就避免不了不得善终的结局。凡是《论语》中讲到的话，都是宇宙规律，是天道，违背了就会受到惩罚。而《论语》中讲得最多的就是孝悌，可见孝悌是规律中的规律，是最基本的天道。袁了凡是个读书人，他不会不明白这个道理，父亲的愿望，自己怎么能违背？所以，能够完成父亲的心愿，这应该算是“一举四得”中最重要的一“得”了。

李金旺解《了凡四训》（第3讲）

原文：后余在慈云寺遇一老者，修髯伟貌，飘飘若仙，余敬礼之。语余曰：子仕路中人也，明年即进学，何不读书？余告以故，并叩老者姓氏里居。曰：吾姓孔，云南人也。得邵子皇极数正传，数该传汝。余引之归，告母。母曰：善待之。试其数，纤悉皆验。余遂起读书之念，谋之表兄沈称，言：郁海谷先生在沈友夫家开馆，我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。

先白话一下这段话：后来我在慈云寺遇到一位老人家，长长的胡子，相貌非常人，飘飘然如同仙人一般，我对其他很尊敬，用礼仪问候他。他对我说：你是仕途中人，明年就可以上学，为什么不读书呢？我告诉老人家原因，并询问老家人姓甚名谁，在哪里居住。他说：我姓孔，云南人。我传承了宋代理学家邵雍的《皇极经世》，按照术数预测，我该传给你了。我带着老人家回到家中，禀告了母亲。母亲说：好好对待老人家。试试他的术数预测，一丝一毫都应验了。于是我起了读书的念头，跟我的表兄沈称商议，表兄说：郁海谷先生在沈友夫家开设学堂，我送你去学习很方便。于是，我拜郁海谷先生为师了。

这段话很简单，但值得让人深思的地方不少。能够碰到相貌非凡的老人家，这实在是难得的机缘。有时候我们感叹袁了凡，为什么他能碰到这样的老人家，我们却不能。不得不说，这确实是机缘所致。机缘，我们改变不了，我们能改变的只有我们自己。在路上，我们遇到这样的老人家，我们会上去搭讪吗？我想大都数人是不会的，更何况对老人家“敬礼之”了。

现代流行一句话，叫“机会总是垂青有准备的人”。袁了凡在未遇到老人家之前，他做了哪些准备？至少，袁了凡是个观察力很强的人。观察力不强，即使遇到这样的老人家，也会白白错过。比如我们看神话电视剧，一些神仙下凡化作凡夫，准备度化众生的时候，总是先幻化成僧或者道的形式，不断地对芸芸众生进行点播，但能够领会的又有几人呢？等这些天神罗汉现出真身的时候，我们又望洋兴叹，后悔自己失去了一次做神仙的机会。这样的比喻听起来荒诞不羁，但若将电视剧中的场景拿到生活中来，情况也大致相同。

我听同修讲过一个故事，是他的朋友亲身经历的，但人们不相信鬼神之说，姑且作为故事听吧。他说，有一次一个和尚去他家化缘，和尚要十斤香油。这位朋友虽然有点儿佛教信仰，但还是被这十斤香油吓到了，因为十斤香油价格不菲呀！这位同修便随便编了个理由，拒绝了和尚的请求。一个人的信仰不如十斤香油值钱，这是我们生活中最为常见的情景。

和尚走后，这位同修猛然发现，刚刚离开的和尚与自己家中所供奉的地藏王菩萨简直一模一样。他来不及思考，赶快开门去追高僧。短短的时间内，门外早已没了高僧的身影，后悔于事无补。

能够与地藏菩萨相遇，这不能不说缘分难得，比袁了凡的缘分强太多了，但结果如何呢？白白错过了。究其根本原因，必然是心中没有真实的敬佛之心，没有准备，以至于菩萨出现，白白空过。

古代的居士看到佛像或者和尚跟看到佛陀没有两样，不敢存有半点怠慢之心，毕恭毕敬，战战兢兢，生怕有什么不恭之处，这就是为什么古代人得道者多，现代人悟道者少的根本原因。袁了凡遇到老人家，他怎么做的？敬礼之！袁了凡对老人家毕恭毕敬，这才引出了袁了凡跟这位相貌非凡的老人家的一段对话。

这位老人家说的第一句话让人非常震惊：你是仕途中人，明年就该上学了，怎么不读书呢？通过老者的相貌，我们大致能猜到这位老者绝非常人，定然是非凡之人，他说的第一句话更加印证了我们的判断。在路上遇到一位陌生人，能够准确地判断出你是官场中人，这不是一般人能够做到的。但这位老人家的术数预测究竟有多么神奇，道行有多深，目前还不得而知，还得继续看下文。

袁了凡惊奇于老人家的言语，老人家如何说我是仕途中人呢？老人家从容地说出了自己的所学所精之术。原来，这位老者便是宋代著名预测家邵康节先生的传人，精于《皇极经世》，得到了邵康节先生的真传。

邵康节是何许人也？《皇极经世》是干什么用的？这里简单介绍一下。

邵康节，就是邵雍，他是北宋时期术数大家，哲学家，对《周易》造诣精深，是中国最为著名的预测家，《宋史》当中有他的传记。他一生致力于《周易》研究，写了很多哲学著作，《皇极经世》只是其中的一本。《皇极经世》来源于《周易》，是一本非常有名的预测学著作，也就是专门用来算卦的。

邵康节在预测学上的造诣绝不是现在普通的算卦先生所能比拟的，即使现代最为有名的易学大师，如果跟邵康节比起来，也属于班门弄斧。邵康节这个人，大到国家治乱，过去未来，宇宙成败，小到一个人一生的吉凶祸福，都能准确无误推算出来，丝毫不差。可见，如果能够得到邵康节的真传，那预测的本领可想而知。

袁了凡很幸运，邵康节先生的传人让他遇到了，不但遇到了，而且这位老者还要将邵康节先生的《皇极经世》传给他。

邵康节，我们大致了解了一下。他的传人预测本事如何呢？这一段里面，稍稍体现了一下。这位老者说：“数该传汝”，意思是说这套本领不是瞎传的，而是按照术数预测，应该传给你了。

列位看官，从北宋时期的邵康节到明代的袁了凡，这段时间大约五百年，也就是说在五百年前，这套本领该传给谁就已经定了，稍微推测了一下，五百年过去了，可见这不可思议的预测之术是多么神奇。这位老者的神奇之术在以下的章节还会有详细的介绍，让人瞪大眼睛、目瞪口呆之处比比皆是。

闲话少说，书归正传。袁了凡将这位奇异之士引到家中，禀告了母亲，母亲让袁了凡好好对待这位老者。上面我们讲过，袁了凡的母亲非常有智慧，听袁了凡这么一说，立刻就答应让老人家住下来，好好款待这位先生，这更见袁了凡之母有着超凡的智慧。

我们试想一下，如果我们遇到这样一位老者，也带到家中，我们的母亲会相信吗？会让他住下来吗？大多数都不会！因为一说到预测，说到算命，多数家长认为是无稽之谈，纯属虚构，哪里还有会什么“善待之”？但是袁了凡的母亲不会，她先让老者稳定下来，然后开始试验老者的神奇之术。结果怎样？纤悉皆验，大大小小的事情全说对了，没有一丝一毫的错谬之处。

袁了凡是如何试验老者的预测本领的？对于这一环节，书中没具体讲。这个“纤悉皆验”究竟是对袁了凡过去的事做了一下推测，还是对袁了凡未来的事做了一下推测，我们不得而知，但两种皆能说通。袁了凡要考察老者的预测之术，很可能让老者推测一下自己以前发生的事情，作为一种考验，看老者能否预测出来。还有一种可能，袁了凡让老者测算一下未来的事情，然后用时间来证明老者的预测是否正确。下文中，这位孔先生所列的预测结果，正好和“纤悉皆验”对应上。不管是哪一种可能，结果只有一个，这位孔先生确实推算的完全正确。

正因为孔先生推算的丝毫不差，袁了凡才动了上学的念头，开始和他的表兄商议上学这件事。他表兄说：郁海谷先生正在沈友夫家开设学堂，我送你去学习很方便。就这样，袁了凡拜郁海谷先生为老师，开始了自己的求学之路。

原文：孔为余起数：县考童生，当十四名；府考七十一名，提学考第九名。明年赴考，三处名数皆合。复为卜终身休咎，言：某年考第几名，某年当补廪，某年当贡，贡后某年，当选四川一大尹，在任三年半，即宜告归。五十三岁八月十四日丑时，当终于正寝，惜无子。余备录而谨记之。

白话一下这段话，大意是说：孔先生按照术数为我推算，我县考的时候，应当考第十四名；府考的时候，应当考第七十一名，提学考的时候，应当考第九名。等到明年赴考，三种考试的考试成绩与孔先生所算定的完全符合。于是让孔先生为我推算我一生的吉凶祸福。孔先生说：某一年考第几名，某一年当补廪，某一年当做贡生，后当为四川省的一个县长，任期为三年半，就应该告老还乡。五十三岁阴历八月十四日凌晨1点到3点之间，你会死于家中，可惜一生没有孩子。我听完了，小心地记了下来。

孔先生为袁了凡所作的推测非常详细，非常具体。袁了凡的县考、府考、提学考的名次都被孔先生算定了，丝毫不差。应该说，这时候袁了凡已经开始思考人生了，为什么我的命运被孔先生算定了，这到底是为什么？但在袁了凡的心中，他仍然对孔先生所算定的其他结果持狐疑态度。

孔先生对袁了凡一生吉凶祸福做出的预测，袁了凡这时候并不认可，只是小心记下来了，留待以后去验证。如果说袁了凡彻底相信了孔先生，他的心境应当会起很大的波澜，毕竟自己的人生轨迹已经定了，再去奋斗似乎意义不大。但是，袁了凡依然在进取，因为这个时候的袁了凡并不认命，他希望孔先生的推测是错误的，否则人生实在太没意义了，他在内心中期盼着奇迹的出现。终于有一天，一个不是奇迹的奇迹出现了。我们接着看下一段就明白了。

李金旺解《了凡四训》（第4讲）

原文：自此以后，凡遇考校，其名数先后，皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡；及食米七十余石，屠宗师即批准补贡，余窃疑之。后，果为署印杨公所驳，直至丁卯年，殷秋溟宗师见余场中备卷，叹曰：五策，即五篇奏议也，岂可使博洽淹贯之儒，老于窗下乎！遂依县申文准贡，连前食米计之，实九十一石五斗也。

此段的大意是：从此以后，凡是遇到考试，考试的结果名次，都不出孔先生预先算定的。唯独算定我吃廪米九十一石五斗的时候出贡，但是我只吃到廪米七十石，教育厅长屠老师就批准我补入贡生，我开始怀疑孔先生的推算结果。后来，果然被代理的杨老师驳回了，直到丁卯年，殷秋溟宗师看到我在考场中的试卷，才感叹：这五篇策论，就是五篇奏折，怎么能使学问广博之人老死在窗下呢？于是依据有关规定批准我补贡，到现在，算上以前所吃的廪米，正好九十一石五斗。

没有人会轻易认命，袁了凡也不例外，如上面所说的，袁了凡内心中一直期盼着孔先生的推算出现差错，终于机会来了，孔先生算定袁了凡在吃廪米九十一石五斗的时候才能出贡，但是他只吃了七十多石，屠宗师就批准他补贡了。这对袁了凡来说，可是件好事情。但是高兴似乎来得早了一点儿，没过多长时间，就被一个姓杨的老师给驳回了。

我们可以猜想，即使被驳回了，袁了凡的内心仍然怀疑。比如孔先生算定袁了凡吃廪米九十一石的时候才能当贡生，只要稍微改一下，例如只吃了九十石补贡，或者吃了九十二石补贡，孔先生所算定的就不再准确。袁了凡并不急于补贡，他只希望孔先生所算定的不准确，但是结果很残酷。殷秋溟宗师看到袁了凡的文章，批注他补贡，这时候连起袁了凡以前所吃的廪米，恰恰正好九十一石。

到现在为止，袁了凡似乎已经绝望了，连仅有的一点儿希望都破灭了，他不敢再怀疑孔先生，也没有理由反对，因为孔先生所算的每一件事情，没有一件错误，都被自己后来的事情证实了，还有什么理由，什么资格去反对，去怀疑呢？袁了凡这次是真的认命了，彻底相信命运了，因为他甚至找不出任何一点儿反对命运的理由来。

原文：余因此益信进退有命，迟速有时，澹然无求矣。

我因为这些原因，彻底相信人生的进退都由命运支配，淡泊无所求了。

如果袁了凡所经历的这些，换到我们身上，我们也会认命。平常我们在生活中，只要遇到不顺心的事情，我们总会说“我认命”，但等到事业蒸蒸日上，百事顺利的时候，我们便不认命了，依然会争强好胜，依然会拿出拼命一搏的勇气来。那命运究竟存不存在呢？我们这里做一次粗浅的探讨。

我们不得不相信，在生活中，确实有很多比我们笨，但事业却大成功的人，也确实有很多比我们聪明，但却穷困潦倒的人，找找身边的人，这样的人比比皆是。可见，人生的吉凶祸福，并不因为人的智商而有所改变。聪明人失败，又傻又笨的人成功，有才华的人贫困，无才无德的人富贵，这种事情司空见惯。如果没有命运，那是什么原因呢？如果人生没有命运，那算卦看相的凭什么一算就准，一看就明白，他们又凭什么？

我遇到过很多术数先生，或许你也遇到过很多，但这些都不能作为什么证据，因为这只能代表我们某一个人而已，不具有普遍性，也不足以让人相信。

我下面列举一些实例，这些实例或出自二十四史，或出自儒家经典，或许能给我做个佐证：

《左传》：“周内史叔服如鲁，公孙敖闻其能相人也，见其二子焉。叔服曰：‘谷也食子，难也收子。谷也丰下，必有后于鲁国。’”

叔服看到孙叔敖的两个儿子，看了看就说他的儿子谷能够奉养孙叔敖，而另一个儿子难，可以安葬孙叔敖。谷一定会在鲁国兴旺发达。假如没有命运，叔父为何这样评判呢？

《左传》：楚子将以商臣为太子，访诸令尹子上。子上曰：“是人也，蜂目豺声，忍人也。不可立也。”弗听。后谋反，以宫甲围成王，缢之。

子上认为商臣是个残忍之人，劝国君不要立为太子，结果国君不听，最后导致子上反叛，如果没有命运，子上怎么知道不能立商臣为太子呢？

《汉书》：“高祖立濞为吴王。已拜，上相之曰：‘汝面状有反相，汉后五十年，东南有乱，岂非汝耶？天下一家，慎无反。’”

汉高祖看到吴王濞有反相，并告诫他不要反，天下都是我们刘家的，你千万不要反，但是后来吴王濞还是反了，如果没有命运，看相的不准，高祖刘邦怎么知道吴王濞要反呢？

《旧唐书》：“则天初在襁褓，天纲来至第中，谓其母曰：“唯夫人骨法，必生贵子。”乃召诸子，令天纲相之。见元庆、元爽曰：“此二子皆保家之主，官可至三品。”见韩国夫人曰：“此女亦大贵，然不利其夫。”乳母时抱则天，衣男子之服，天纲曰：“此郎君子神色爽彻，不可易知，试令行看。”于是步于床前，仍令举目，天纲大惊曰：“此郎君子龙睛凤颈，贵人之极也。”更转侧视之，又惊曰：“必若是女，实不可窥测，后当为天下之主矣！”

袁天罡看到武则天，当时武则天还是个婴儿，他怎么知道她便是以后的帝王呢？

我并不是要宣讲什么封建迷信，而是必须要实话实说，否则实在对不起良心。如果说是稗官野史，古代小说，我自然可以说这是无稽之谈，但《汉书》《旧唐书》是古代官修历史，是信史，意思是可以相信的历史，我实在找不出理由反对。《左传》是儒家十三经之一，古代官修的教科书，又有什么理由骗人呢？而像上面我所列举的实例，在《二十四史》当中数不胜数，怎一个“多”字了得？

北京有个商人，是卖壁挂炉生意的，前半生凭靠着自己的伎俩赚钱，倒也成了亿万富豪，也算小有成就。后来他学了本儒家经典，觉得不应该靠伎俩做生意，于是弃恶从善，每天对于生意赚多赚少很淡然，讲诚信，学道德，半年不开一次会，对于生意也不闻不问，每天在办公室看看古籍经典，就这样过了一年。出人意料的是，一年下来，他的营业额翻了一番，不但没有赔钱，反倒赚了很多，这让他很是意外。因为他觉得不靠着坑蒙拐骗的手段，他肯定要赔钱，但是结果大大出乎他的意料。

原因何在呢？命运不会因为你不关心，就少让你拿一分钱，也不会因为你关心过度，就多给你一分钱，完全由命运支配，自己丝毫做不得主，所谓的“万般皆是命，半点不由人”，说的就是这层意思。

既然命运存在，那命运是如何形成的？这个问题，我们在帖子开头的时候粗说了一下，现在来细细说一下这个问题。解释命运，现代科学无法解释，所以必须回到宗教中才能找到答案。

《了凡四训》一书，只出现了两家，儒家和佛家。儒家对命运只是粗说，这倒不是因为孔子不知道命运，而是因为儒家谈得更多的是如何做人，所以对于前生今生，儒家更注重今生，极少谈前世，但并非只字未提，只是说得比较隐晦，我们很难想到这一层上来。

比如，四书五经之一的《易经》就言到：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”这句话说得很隐晦，如果不细细品，无论如何也让人想不到命运上来。我们来看一下，既然积善之家必有余庆，行善积德，后代儿孙就会吉祥如意，那么这个“主庆”是谁？既然“余庆”已经让后代子孙享受不尽了，那这个“主庆”必然所得到的更多。儒家就是这样，只是粗浅的说，不谈前世和来世，只说今生，这也造成了很多人无法读懂儒家经典，甚至错解儒家经典的情况。

佛家则不然，不管是前世今生，一切事情都讲解得非常清楚透彻，所以佛家被称为世界上最圆满的智慧。

讲命运，必须要谈到因果理论。在佛家中，最常用的解释因果理论的比喻是“种豆得豆，种瓜得瓜”，意思是种下什么因，结什么果。有个弘扬传统文化的学者叫陈大惠，以前是中央电视台的主持人，他把因果理论解释为“作用力与反作用力”，也就是牛顿第三定律，我觉得并不是很恰当。

陈大惠对于传统文化的弘扬尽心尽力，在当今世界上实在难找出第二个人来能够与其媲美，但这并不影响我对他提出的部分理论质疑。作用力和反作用力是一种对等的力量，你给物体一个5牛顿的力，物体会给你同样5牛顿的力，不增不减，但是因果并非如此，他不是一种对等的力。

你春天种下一颗豆的种子，你秋天可能会收获几十个豆子，断断不会只结一个豆子。因果也是这样，你种下善因，必然结善果，这个虽然一定，但你种下的善因可能很小，但所结的善果可能大得无法形容。比如你今生布施一元钱，至心诚意，那么很可能今生或是来世就能获得几百亿甚至用数字无法形容的财富，这完全看你布施时候的诚心，也就是心念决定了你所获得的多少。

在佛陀时代，有个老太太仅仅是供养了佛陀一碗米汤，就是这一碗米汤的善因，就让老太太的来世做了神仙，获得了生为天人的果报。实际上，如果心念真诚，这个善事你还没做，果报就已经不可思议了。比如皇帝要增加税收，你上书劝阻，可能帝王还是下令增加赋税，结果你的奏折没有批准，但你所获得的功德不可思议，原因是你心念真诚，想着天下百姓，老天又怎么能不眷顾你呢？

两个人在屋子里，各自静坐一天一夜，各不相扰，从表面看两人没有什么不一样，都是静坐，时间都是一天一夜，又都在同一间屋子里，但结果可能会有天壤之别。一个人可能获得无量福，因为心中念善，一个人可能获得无量罪，因为心中念恶。

因果理论博大精深，我们讲到的命运便是来自因果。如果没有因果，就不会有命运。你的一举一动，一言一行，一切的行为造作，甚至一个念头，它会带来一个结果。你的言行举止或是念头等等，这是你造作的因，也就是佛教所说的“业”。因为造业的原因所带来的结果便是你的宿命，也就是你的命运。

这里必须要注意，这里的“你”不单单指你今生的业，更多的是指你前世的业。前世造善业（言行举止等等一切都善），果子熟了，你今生的命运就会好得无法形容，或是高官厚禄，或是富贵吉祥，或是健康长寿等等。如果你前世造恶业（言行举止等等一切都恶），那你就惨了，命运会非常糟糕，穷困潦倒，短命多病，百事不顺等等，这都是因为前世造了恶业。

《三世因果文》中说：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是”，用这句话来注解命运实在是再恰当不过了。因为这个原因，所以古人说：“但行好事，莫问前程”。因为做好事，必然结善果，前程自然不会错，又何须一问呢？

从民国以来，信命的人少，不信命的人多，反对者举得最多的例子就是盗跖颜渊，认为盗跖行恶，竟然命也很好，而颜渊仁德，结果却夭折了，于是不信命了。事实上，这件事经不住分析，盗跖今生行恶，那前生他造什么业？必然是善业，只有善业才能支撑他今生行恶还能命运很好。虽然盗跖今生行恶，但恶果没熟，而前世他种下的善因所结的善果已经成熟了，他能不享受这个善果吗？

我举个例子来说明。比如你去年种下小麦，获得大丰收，收获很多，能够食用很多年，但是今年你种下的小麦却赶上自然灾害，颗粒无收，你会因为今年歉收而挨饿吗？不会！因为你去年的陈粮还有很多，足够今年食用，所以仍然可以安安稳稳度过这个灾年。盗跖就属于这种情况，前世种下的善因很大，故而收获极多，不会因为今生行恶就会缺衣少食，仍然可以享受荣华富贵。

但是，我们也可以想到，盗跖因为今生行恶，必然会大大锐减他的福德，恶果会提前来临，恶果一来，那就只有受罪了。还用刚才种小麦的例子来比喻，虽然去年获得大丰收，今年赶上荒年，但是你不但不知道节约，反倒浪费起来，觉得自己粮食多，没关系，那么你去年的陈粮必然会很快用完。陈粮用完了，就是挨饿之时了。

颜渊跟盗跖正好相反，他属于今生仁德，但是前生行恶。（这里要注明一下，颜渊很可能是圣人为教化人民而故意如此的，鉴于圣人之意难测度，我只就表面事迹而论，至于说颜渊的本意，我就不得而知了。）颜渊因为前世行恶，所以才有今生短命之果。虽然颜渊今生仁德，但恶果已经先熟，他也不得不吃这个苦果。

颜渊可以三个月不违仁，其修养已经近于圣人，但圣人依然无法改变因果，如同佛陀的弟子大目犍连一样，虽然神通广大，在诸弟子中神通第一，但是因为前世恶因，竟然被几个普通的乡民用瓦块砸死了。大目犍连和颜渊一样，都在说明一个道理，神通敌不过因果业报。

颜渊因为今生仁德，所以孔子屡次赞叹，等到颜回夭折的时候，孔子悲痛，但并没有怨天，原因就是孔子知道这是颜回前世恶因所致。其实可以试想一下，假如颜回不仁德，恐怕活不到四十岁，很可能二十岁就去世了，因为今生仁德的原因，才勉强到了四十岁。上天仁慈，看到颜回仁德，于是给颜回加了二十年寿命，等到颜回病逝，人们依然咒骂上天不公，让好人短命，上天实在是冤枉极了。

李金旺解《了凡四训》（第5讲）

原文：贡入燕都，留京一年，终日静坐，不阅文字。己巳归，游南雍，未入监，先访云谷会禅师于栖霞山中。对坐一室，凡三昼夜不瞑目。

这段文字的大意是：我做了贡生到燕京去，在燕京呆了一年，每天静坐，不看书籍。己巳回来，到南雍游玩，并未入学监，先去拜访了栖霞山的云谷会禅师。我和云谷会禅师一个房间静坐，三天三夜都没有睡觉休息。

一个人真正认命了，他会如何做？袁了凡会给我们证明。每天只是静坐，也不看书了，因为一切都是命中注定，何必牵强呢？认命虽然消极，但是也有个好处，它能让人欲望大减，妄想顿熄，这是认命的好处。害处是，它让人变得消极，变得颓废，不再有任何积极进取之心。如果不相信命运，没有人能够做到整天只是静坐，不看任何文字。

这个云谷会禅师是谁呢？简单介绍一下。云谷会禅师，也叫云谷禅师，是明代著名高僧。最初，他修习天台宗的止观法门，后来听说法周禅师很有修行，便去投靠法周。法周禅师修习禅宗，于是他便对云谷禅师开示明心见性的禅宗法门，云谷心领神会。后来终于在他参“念佛人是谁”话头的时候，赶上饭碗落地，此时云谷禅师才大彻大悟，明心见性。袁了凡要去拜访的就是这个已经证道的高僧大德。

据说拜访云谷禅师的人每天有很多，云谷禅师不管是谁来拜访，只是扔给拜访者一个蒲团，也不说话，让拜访者静坐。普通人心浮气躁，坐一会儿觉得没趣，便离开了。稍微有些定力的人，能静坐几个时辰，看看云谷禅师纹丝不动，也就知趣的走了。但是袁了凡则不然，他跟云谷禅师坐了三天三夜，仍然巍巍不动，这让云谷禅师觉得事情蹊跷。

原文：云谷问曰：凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也？

这一段的大意是：人们不能做圣人的原因，都是因为妄想缠绕。你已经坐了三天了，没有起一个妄念，为什么？

这段话很短，但包含的意思非常深奥。如果有人能把这句话参透了，那儒家经典根本不用看，整部大藏经也都成了废纸。云谷禅师这句话跟佛陀证道后所说的话几乎完全相同。佛陀证道了，说的第一句话便是：‘一切众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执著故不能证得。”这句话的意思是，一切众生都具有如来的智慧和福德，但因为妄想和执著的原因不能显露出来。

云谷禅师和佛陀所说的妄想是什么东西？事实上这里所说的“妄想”与我们在日常生活中所说的“妄想”并不是一个东西。我们平常说的“妄想”，只是一些不切实际的想法，但这里的“妄想”乃是一个佛教术语，说的是“妄为分别而取种种之相”之意。妄，不真实的意思。跟着这种不真实而去分别取相，这便是妄想。

根据佛教理论，只有你的本性才是真实的东西，除此之外，别无真实可言。比如你看到月亮，你说这是月亮，事实上月亮无自性，根据《金刚经》中“一切法如梦幻泡影，如露亦如电”的原理，那你看到的月亮是不真实的，是一个假象。凡是有成败的东西，不永恒的东西，都是假象。

比如，现在的你真的是你吗？这话听上去矛盾，但佛教不这么认为。如果现在的你真的是你，那你的前世，又是谁？后世呢？现在的你，不永恒，它在变化中，会生老病死，所以佛教不认为现在的你便是你，而是一个假象，你的身体是你所有的，并不是真正的你。古代的时候，有个人证道了，她说自己前世为羊，就喜欢青草，今生为女，就喜欢美男，我如果真的是我，那应当永恒不变，怎么总是变来变去呢？可见目前的我不是我。

圣人跟凡夫的区别，云谷会禅师说得很清楚，就在于有没有妄念，没有妄念，就是圣人，有妄念，就是凡夫。但圣人为度化和教育众生，他们会随顺众生，比如他们说月亮，明明知道月亮只是个假名，但为了说明问题，他们也说这是月亮，只是为度化众生方便而已。

袁了凡跟云谷禅师坐了三天三夜，没有起一个妄念，那袁了凡成圣人了吗？非也！袁了凡没有妄念，是因为他被孔先生算定了，因此心念不再到处乱跑，给人一种没有妄想的假象。但袁了凡内心中，依然执着于自己，还有坚固的“我”在。袁了凡认为，我已经被算定了，无论如何也跳不出命运的掌控。事实上，这个小小的念头，小小心念，都是妄想，因为自性真如之中，这个“我”是不存在的。

古代那些得道的高僧，真真实实的没有妄想了，但是他们依然积极进取，从未见有得道高僧消沉了，像袁了凡一样的“终日静坐，不阅文字”，这样的事情从来没有过。所以，袁了凡并非真的是没有妄想，而是一种极度的消沉。如果没有妄想真的那么容易做到，那死去的人都成了圣人了，睡着的人都成圣人了，那桌子、椅子、凳子等物体岂不都成了圣人了吗？可见，断除妄想绝非易事。

原文：余曰：吾为孔先生算定，荣辱生死，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。

这段话的意思是：我被孔先生算定了，我的吉凶祸福和生死，都是有一定定数的，就是想要妄想，也没什么可妄想的了。

这段话的意思很简单，它说明了两个问题，一是袁了凡确实认命了，二是袁了凡不去妄想的原因就是因为被孔先生算定，所以不切实际的想法才会断除。袁了凡是个认识道理的人，在这一点上，他比我们今天的人强了几百倍都不止。我想算过命的人很多，看过相的人很多，但有谁能像袁了凡一样断除不切实际的想法呢？很多人的命运虽然被算定了，但是依然不断地和别人竞争，不断地争取名利，连袁了凡的这种消极都做不到。消极虽然不好，但如果比起争名夺利来，那它就是一件好事情。

袁了凡认命之后，他知道命运了，不争斗了。不争斗，就很少造恶业，恶业会减少，名利这两个字就很难束缚他。相反，费尽心机争名夺利，很少有不造恶业的，有恶业就一定有苦果，这是必然的。因此，相对于争名夺利的人来说，此时认命的袁了凡虽然消极，但依然要好很多。

原文：云谷笑曰：我待汝是豪杰，原来只是凡夫。

这句话翻译过来是：云谷禅师笑着说，我开始认为你是个豪杰，原来只是一个凡夫俗子。

云谷禅师这句话非常重要，具有承上启下的作用。如果没有这句话，袁了凡的命运就改变不了，我们就无缘见到这改命的秘方了，所以袁了凡要感谢云谷禅师，我们更要感谢云谷禅师。本来袁了凡认为自己一生没有希望了，自己知道以后发生什么，什么时间自己会死亡，死在哪里，袁了凡都知道，只是等待时间被命运摆布而已。但是云谷禅师这句话，又给了袁了凡希望，似乎还有挽救的方法。这时的了凡先生，真像是抓住了一根救命稻草，因此他的问话有些迫不及待。我们看下一句。

李金旺解《了凡四训》（第6讲）

原文：问其故？曰：人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数；极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？

这一段的大意是：问其中的原因。云谷禅师说，人没有做到无心，定会被阴阳束缚住，怎么会没有定数呢？只有凡人有定数，极度善良的人，定数不能束缚住他，极度险恶的人，定数也不能束缚他。你二十多年以来，被孔先生算定了，没有改变一丝一毫，难道不是凡夫吗？

在没有遇到云谷禅师之前，袁了凡已经绝望很多年了。假如没有云谷禅师的开示，袁了凡一生注定就要这样浑浑噩噩地走下去，被命运牵引着走到生命尽头。他很幸运，遇到了云谷禅师，我们也很幸运，遇到了《了凡四训》，我们跟袁了凡一样，都是非常有福气的人。下面我们来破解云谷禅师这句话。

什么叫无心？有人说了，人没了心脏了还这么活？这里要注意一下，此处的“心”并非我们一般意义所说的心脏，而是说的心念，是念头。如果一个人不起心动念，这就叫“无心”。这个境界实在太高了，只有圣人才能做到。很多人觉得我说的有些过分，觉得用不了那么高的境界，有时候自己也会出现短暂的不起心动念。其实，之所以这么认为，大多数人是对“念头”这个概念认识得还不够清晰。

什么都不想的时候，是不是就是不起心动念呢？非也！什么都想，这就是一个很大的念头，怎么能说没起心动念呢？如果再往下问，谁什么都没想呢？恐怕这个“我”的念头，仍然还非常坚固吧！如果说自己什么都没想的时候，自己是不存在的，已经忘却自己了，那你又是靠着什么想呢，是谁在想呢？

念头，也有粗细之分，粗的念头，例如今天晚上吃什么？这是一个粗的念头，我们一般能觉察到，那细微的念头呢？我们就很难觉察到了。

佛经中有一本典籍叫《菩萨处胎经》，其中有一句：“一弹指顷，有三十二亿百千念，念念成形，形形有识。”一弹指的时间，我们定为一秒钟，当然弹指快的可以一秒钟弹三四下，我们取最低值，一秒钟就弹一下，这一秒钟里面有多少细微念头呢？三百二十亿乘以十万（百千是单位，意思是一百乘以一千），这样计算出来，我们必须要用“兆”这个单位，这还是取的最低值，还仅仅是我们一秒钟的细微念头。

我们心念很粗，很难觉察到一秒钟内会有这么多细微的念头。其实，如果讲出来也很简单，比如看电影所放的影像，电影的画面都是由一张一张的照片组合起来的，只要速度够快，一秒钟放几百张，或是几千张，肉眼就无法分辨了，明明是静止的照片，在很短的时间内快速放过的时候，就变成了动态的电影，谁能觉察到呢？我们细微的念头也是这样，一秒钟内的念头有很多兆，我们根本无法意识到。

因为人都会起心动念，所以才会被阴阳束缚住。那阴阳又是什么东西，凭什么它就能束缚住我们呢？在解释这个问题之前，我们先来看一个故事。

明代有个金碧峰禅师，禅定功夫很高，只是对朱元璋赠送给他的玉钵放心不下，所以每次入定前都会把玉钵放好。话说有一天，阎王爷派两个小鬼前来索命，但无论如何也找不到金碧峰禅师，所以无法完成阎罗王的任务。

无奈之下，两个小鬼只好求教土地爷，看如何能找到金碧峰禅师。土地爷说：“金碧峰是个禅定功夫很高的高僧，你们不会找到他的。他对于世间一切都已经放下了，唯一放不下的就是太祖皇帝御赐的玉钵，若是你们能找到玉钵就能找到金碧峰。”两位小鬼拜谢土地，便去寻找玉钵。

哪知道，两个小鬼刚要将玉钵带走，金碧峰便出定了，两小鬼哈哈大笑，见金碧峰果然中计了。金碧峰一见此情景，立刻抢回玉钵，高高举起，猛力往地上一摔，摔得玉钵粉碎，口诵偈语：“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空。虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”当下金碧峰大彻大悟，悟道归真了。

为什么小鬼开始找不到金碧峰禅师呢？小鬼捉人，完全凭心念，如果这个人不起心动念，他们便永远无法捉到。金碧峰处于禅定之中，心念全无，两个小鬼到哪里找呢？因此，金碧峰虽在眼前，小鬼依然无法看到，原因是他没有念头。

玉钵刚动，金碧峰便动了心念，出定一看方知中计，才知道为玉钵所害，索性将玉钵舍下，放下了最后一点儿执著，当下悟道归真了。可见有心念，便会被小鬼捉住。故事中的小鬼，便是阴阳。

阴阳本是道家的概念，不过儒家也常应用。《易经》中说:“易有太极，是生两仪。”这个“两仪”便是阴阳，也说是天地。如果这么笼统地说，我们依然很难理解。太极又从哪里来？周敦颐说得好，“太极而无极”，朱熹很赞同这个观点。

太极本于无极，这个无极便是儒家说的“性”，便是道家说的“道”，便是佛家说的“真如本性”，也就是我们刚才说的“心”。心念一动，便生出了大千世界，也就是生了两仪，生了阴阳。可见，阴阳还是来源于我们的一颗心，心念动了，阴阳也就生了。

所以，起心动念与阴阳是对应关系，你心动，就必有阴阳，有阴阳了，你就在阴阳中，也就是上面说得被阴阳束缚住了。事实上，阴阳怎么能束缚你呢？束缚你的只有你的心念，阴阳本是你的心念生出来的，你没有心念，阴阳就不会生，何来束缚之说呢？既然被束缚住了，那就是定数。这个定数好坏长短，也完全看你当时的心念。所以，要想不被阴阳束缚，你只有不起心动念才行，这样就没定数了。

极度善良的人，虽然有念头，但它是好的念头。好的念头，所生的阴阳便好，命运很坏，但心念很好，这个定数就得改，因为定数定的是阴阳，阴阳又来源于念头，念头好了，阴阳会改，自然定数也就不定了。

如果用佛家的道理解释，那就是“相由心生，境随心转”，说到根上，便是“一切唯心造”。同样的道理，极度险恶的人，念头很坏，整天想怎么做坏事，怎么害人，那所生的阴阳也就改了，会变得非常坏，定数自然也就变了。

唐代的李林甫未做宰相之前，有相士对他说：“你有三十年太平宰相洪福。”结果李林甫做了十九年宰相，就从宰相位置上下来了，他去找相士评理：“你不是说我能做三十年宰相吗？你说得不准，我做了还不到二十年。”

相士笑笑说：“你每天纵情声色，吃鸭舌（一盘菜要用一千只鸭子的舌头），各种害人的事情做了太多，罪大恶极，你还怪我说得不准，这都是因为你享用太过了。”我们不能说相士不准，只能怪李林甫不知道珍惜，造恶太多，浪费了一生的福报，留下了千古骂名。比如你命中有十亿财富，不能不说你不是富贵人，但你每天都要花掉千万财富，穷奢极欲，那你只能够有一百天的富贵。

袁了凡被孔先生算定了，二十多年都没改变过命运，说此时的袁了凡是凡夫，倒也确实是，但这不能全怪袁了凡。袁了凡没遇到云谷禅师之前，他听不到这千金不换的改命秘方，自然就无从下手。只能说袁了凡如果能够早些拜访云谷禅师就好了，就不会白白浪费这二十年多年的光阴了。

李金旺解《了凡四训》（第7讲）

原文：余问曰：然则数可逃乎？曰：命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨岂诳语欺人？

先翻译一下这段话：我问云谷禅师，然而定数可以逃离吗？云谷禅师回答说：“命运由我所作，福报也是自己求来的。《诗经》和《尚书》中所说的，的的确确是最正确的训导。我们佛典中说：求富贵就能得到富贵，求男女就能得到男女，求长寿就能得到长寿。妄语本是释迦牟尼佛的根本大戒，诸位佛菩萨难道会说谎话欺骗别人吗？

袁了凡的这个“数可逃乎”的问题，事实上在上面的问答中，云谷禅师就已经有所回答了，这一段只是为了更深入地来回答这个问题。

命运完全由自己的业因造作，善因就得善果，也就是好命运；恶因就得恶果，也就是坏命运。个人的福报，是靠着积功累德得来的。《尚书》和《诗经》位列儒家五经，既然被称为经，那所揭示的一定是宇宙人生的真相，决不能看做是一般的文学作品。

令人伤心的是，儒家经典本是讲解天道、圣人的书籍，现在却常常被看作文学作品来学。现代出版的解读儒家经典类的书籍，被误解、曲解、错解之处实在太多。长期看这种误导作用很大的解读类书籍，不但不能深入地理解经典的精髓，甚至会断送了自己的慧命。

我举个例子来说明吧。《诗经》是儒家五经之一，主编是孔子，里面有着极深的哲理。《诗经》的第一首诗是“关雎”，因为有“窈窕淑女，君子好球”这样的名句，因此为国人广为传唱。但是，我们看解读类的图书，里面很多都这样解读这首诗“这是一首表达爱情的诗歌”。看完了这句解读，我觉得解读这首诗的编辑连起码的常识都不懂。

《诗经》是五经之一，地位比四书还要高，难道只是用来表达爱情吗？孔子难道只是一个爱情诗歌的收集者吗？爱情在古代只是一种私情，历来为古人所不齿，凡是宣扬爱情的书籍，在古代被列为禁书。例如《西厢记》这种爱情小说，一直都是被封禁的，这就是为什么《红楼梦》中贾宝玉和林黛玉要偷偷看《西厢记》的原因，因为它是禁书。

当然，《红楼梦》也难逃厄运，被乾隆帝列为了禁书，原因就是书中宣扬私情，不讲伦理。现在，图书编辑把《诗经》中的《关雎》解读成了爱情诗歌，岂不荒唐吗？查古代的注解，《关雎》是一首表现“后妃之德”的诗歌，说的是道德，是伦理，与爱情毫不相干。

凡是解读经典类的书籍，这样的错误实在太多，各位网友在选择图书的时候，多多看原文，相信“书读百遍，其义自现”的道理，不要被某些解读类的图书误导了，断送了自己的慧命。

云谷禅师本是佛教的高僧，但一说起《诗经》和《尚书》这两本儒家典籍来，也高度认同它是最为正确的真理。大约《诗经》和《尚书》所说的都是宇宙人生的真谛，是自然规律，是永恒不变的真理。云谷禅师已经是得道高僧，所以见地极高，智慧高深，对《诗经》和《尚书》所讲的道理，已经了然。所谓一通百通，正是说的像云谷禅师这样证道归真的人。万万不可产生“云谷禅师是佛门中人，可能会对儒家典籍有错解”这样的想法。

不管是儒家还是佛家，到了参透玄关的境界，都是一家人。佛家的高僧悟道了，常常注解儒家典籍，无所不通，无所不能。如明代高僧藕益大师就曾经注解《周易》，注解《论语》，原因是藕益大师已经悟透了孔颜心法，所以他看儒家典籍与看自己家的东西没有两样。

同样的道理，儒家的王阳明龙场悟道之后，也参透了孔颜心法，对于佛家典籍也是无所不通，一个儒家学者也能领会释迦牟尼佛的本意了，这都是一个道理。

事实上，云谷禅师说这句话，还有另外的意思。袁了凡是读儒家典籍长大的，儒家典籍对于袁了凡来说更有说服力。因此，云谷禅师开始只说了《诗经》和《尚书》确确实实是最真实的智慧，是为了让袁了凡更加信服，这也是云谷禅师的智慧之处。

云谷禅师讲了儒家典籍，接着就说佛家典籍，用两种看似不同的学说来作解释。求富贵、求男女、求长寿，佛教也这样吗？当然。佛教是世界上最圆满的智慧，求富贵、求男女、求长寿，这对于具有圆满智慧的佛陀来说，如同探囊取物一样。因为佛教所追求的东西比这个要高很多，所以相对于人间的富贵与长寿就显得不值一提了，而并非是求不到。

比如求富贵，佛家的方法是，你只要去布施，富贵是自自然然的事情。求长寿，佛家也有非常具体的方法，只要你时刻保持慈悲心，不杀生，那长寿也是水到渠成的事情。如果说到根本上，这依然是因果理论的应用。布施是因，得财富是果；慈悲不杀是因，健康长寿是果。这个问题留待以后再细细讲解，这里不展开讲。

云谷禅师虽然引用了两家学说，但对于读儒家典籍长大的袁了凡来说，似乎只有儒家典籍是可信的，佛家典籍袁了凡未必相信。为了打消袁了凡的疑虑，云谷禅师补充了一句，他说妄语是佛门大戒，佛菩萨又怎么会用谎话欺骗人呢？这句话意义重大，如果没有这句话，那袁了凡对于云谷禅师的话，只能相信一半，另一半就他就很难相信了。本来相信人是个很简单的事情，但由于人的私心，这种简单的事情变得复杂了。

我在这里简单介绍一下佛家的妄语戒。妄语戒，很好理解，就是不说谎话，要说诚实之言，这与儒家所说的“信”是一个概念。人，说一句诚实的话确实很简单，但说一辈子诚实的话就难了。到现在，很多人都不会讲真话了，出口便是谎话，说谎话已经成了习惯，真话在口中是如此的陌生。这妄语戒就是佛教的根本五戒之一，意思是不要讲一句不真实的话。

五戒，前四个戒，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是性戒，就是不管你出家不出家，只要是人就要遵守的，所以这前四条戒是对所有人说的，不是单单对和尚说的。

五戒最后一条戒，即不饮酒，这是遮戒，是对专门受过戒的人说的。这五戒是佛家的根本大戒，出家的僧人，在家受过戒的居士，都要遵守，但前四条戒律是对一切人的，意思是凡是人都应该遵守的规定。

如果把五戒与儒家的伦理道德对应，那不杀生就是仁，不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不妄语就是信，不饮酒就是智。我们来想一下，如果一个人不讲仁义礼信，那他就不配做人了，这是最基本的行为准则。但如果一个人不智，能够做到仁义礼信，我们最多说这个人没有智慧，比较笨，但他依然是人，只是比较笨而已。

回到刚才的问题上，佛菩萨已经大彻大悟，证道归真了，断断不会连对所有人都适用的仁义礼信都做不到，世间的君子尚且能够做到，何况已经断惑证真出世间的佛菩萨呢？因此，云谷禅师说佛菩萨不会骗人，他是有判断依据的。

原文：余进曰：孟子言：求则得之，是求在我者也。道德仁义，可以力求；功名富贵，如何求得？云谷曰：孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵。内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。

这段话的大意是：我对云谷说，孟子说，力求就可以得到，这种求索在于我自身。道德仁义，这是可以力求到的；荣华富贵，怎么能求到呢？云谷回答说，孟子的话不错，但是你理解错了。你没听六祖慧能大师说：一切的福田，都在于方寸之间，从心中去寻找，没有什么不感通的。追求在我，不单单能够得到道德仁义，也能得到荣华富贵。道德和富贵都能得到，这才是孟子说的“是求有益于得也”。如果不反省自己，只是一心向外驰求，那么也只能是求索有方法，得到全凭命运，道德与富贵都会失去，所以没有一定益处。

孟子是儒家的亚圣，根据朱熹的注解，孟子已经近于圣人了，所以孟子所说的话，也是真理，是天道规律。袁了凡认为，孟子所说的求索，只限于道德范畴，与富贵无关。这是没有读懂《孟子》的缘故，所以才有这种错解。

事实上，孟子所说的求，确实是让人修养道德，在这一点儿上，袁了凡并没有说错。孟子不可能让人去追求物质享受，追求物质享受，这和儒家的理论是相悖的。《论语》中说“食无求饱，居无求安”，这是儒家对于物质追求的看法。

那袁了凡错在哪里呢？袁了凡的错误不在于他没有理解孟夫子的意思，而是他理解的不全面，不够透彻，不够明白。孟子所说的这种求，一定是先追求道德仁义，但在追求道德仁义的同时，富贵也会随之而来。我们打个比喻，道德仁义就像种子，而富贵就像枝叶，一定是先有种子，然后才有枝叶，枝叶只是种子的副产品。

因此，《大学》中说：“德者，本也；财者，末也。”《中庸》里面说：“故大德者必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”这都是在说，只要拥有了道德，富贵便会不请自来。这句话读懂了，那人生就只有一件事可以做了，这便是“但行好事，莫问前程”。

云谷禅师为了说明这个道理，又引用了慧能大师的话来做解释。他告诉袁了凡，一切的一切都来源于你的内心，都离不开你的心田。故而，你不要向外驰求，只要万事问心就可以了。

这句话说起来简单，但让人相信就不那么容易了。我们不看古代，单看我们这个社会。你能看到很多图书，很多培训机构，他们都在宣传一个理念：营销术。各位网友，营销术都在想尽办法从别人的口袋里往外掏钱，只考虑客户不考虑自身，这都是一种向外驰求。如果不去修养道德，只去关注别人的钱袋，这跟小偷的差别大吗？似乎没什么差别。这种种的营销术挣到钱了吗？应该也没有。为什么这么说呢？因为他违背天道，违背规律，违背真理。

科学上讲，要根据规律去做事，不能违背规律，违背了就要受到规律的惩罚。那么，“德者，本也；财者，末也”，这就是科学规律，不遵从这种规律做事，那挣不到钱是必然的。话虽这样说，但依然有很多人不相信，这就看你是相信古人的智慧，还是相信欧美的价值观念了。

云谷禅师把孟子这句话讲得非常清楚，他不但告诉你要追求道德，还告诉你在追求道德的过程中，你会得到富贵，这样的获得才是内外双得，这样的获得才会逃出命运的怪圈。因此，云谷禅师强调要反省自己，不去反省，只是在心外找东西，那就只能受命运的摆布了。

李金旺解《了凡四训》（第8讲）

原文：因问：孔公算汝终身若何？余以实告。云谷曰：汝自揣应得科第否？应生子否？余追省良久，曰：不应也。科第中人，类有福相，余福薄，又不能积功累行，以基厚福；兼不耐烦剧，不能容人；时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈。凡此皆薄福之相也，岂宜科第哉。

这段话的大意是：云谷禅师问我，孔先生算你终身怎么样？我对云谷禅师实话实说了。云谷禅师说，你自己揣测一下能不能中科举？能不能生子？我想了很久，说：不应该。中科举的人，大多有福相，我福气很薄，又不能积累功德来培养后福，而且很没有耐心，不能容纳别人。我时常用自己的才智来欺压别人，直心直行，说话很随意，说了很多错话。像我这样福气浅薄之人，怎么会中科举呢？

上面我们已经讲到了，富贵要从心而觅，这就需要反省。能够反省，这是你改命的第一步。不去反省自己，认识不到自己的错误，那命运就无从改起。曾子为什么要每日三省呢？就是怕自己有过错。所以，反省对于每一个人来说，都是一大功德，它不单单是改命的开始。

世界上有两种值得称赞的人，一种是不犯过失的人，但这种人几乎没有，谁能说一辈子不犯错误呢？还有一种，就是有了过错能立刻改掉的人，能够做到这一步，就是人中丈夫。反省并不是单单说要认识到过错就行，而是努力去改掉自己所认识到的错误，这才是真反省。如果认识到了自己的错误，不去改，或者说不努力去改，那都是自欺欺人的行径。人生修养进步的过程，就是不断地发现错误，然后不断地加以改正的过程。

云谷禅师听完袁了凡的汇报以后，先让袁了凡自我反省，找出自己不能中科举的真实原因。袁了凡自我反省的功夫还是很了得的，一下子列举了很多条。一是自己福气很薄。福气薄也没关系，只要你能培福，也可以。但袁了凡不但不能培植自己的福德，还做了很多有损福德的事情。他没有耐心，心胸狭窄，容不下别人，经常用自己的才学欺压别人，卖弄文采；随便说话，很多都是错话，再加上不会委婉说话，得罪了很多人。如此众多的错误和罪过，能活着就不容易了，还怎么敢奢望中科举？

原文：地之秽者多生物，水之清者常无鱼；余好洁，宜无子者一；和气能育万物，余善怒，宜无子者二；爱为生生之本，忍为不育之根；余矜惜名节，常不能舍己救人，宜无子者三；多言耗气，宜无子者四；喜饮铄精，宜无子者五；好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六。其余过恶尚多，不能悉数。

这段的大意是，袁了凡接着讲：土地污秽的地方才会有生物，水流清澈的地方常常没有鱼虾。我清洁过度，这是我不应该有孩子的第一条原因；和气能够养育万物，我喜欢发怒，这是我不应该有孩子的第二条原因；仁慈是生养生物的根本之道，残忍是不能生育的根源所在；我过分注重名节，常常不能舍己救人，这是我不应该有孩子的第三条原因；多说话损耗元气，这是我不应该有孩子的第四条原因；喜欢喝酒损耗精元，这是我不应该有孩子的第五条原因；喜欢彻夜静坐，不知道保养精神，这是我不应该有孩子的第六条原因。其他的罪过还有很多，不能一一列举出来。

听完袁了凡这句话，我感觉所有治疗不孕不育的医院都可以关张了。袁了凡在这一段中，一一列举了自己不能生孩子的原因，如果对以上的问题加以检点，加以改正，那不孕不育就可以彻底解决了。这话说起来可笑，但确实是非常严肃的德行问题。

只要留心生活，很容易就会发现，凡是污秽的地方，往往多生物。比如厨房比较脏了，就会有蟑螂。再来看《菜根谭》中的一句话：“粪虫至秽,变为蝉而饮露于秋风；腐草无光,化为萤而耀采于夏日。”这粪中的虫子可谓是最脏的了，但却可以生出蝉这种具有情操的昆虫，而腐烂的草也不干净，但却能生出带有点点亮光的萤火虫来。所以，往往污秽之处，都生有大量的生物。

人要生育也是一样，道理都是一个，这是宇宙大道，并不分种类人群。相反，凡是干净的地方，生物就很难生长。你家厨房很干净，那一定很少有蟑螂；水很干净，鱼虾就会灭绝，就连寄生虫都要选在不干净的动物上，这些都是宇宙大道，是自然规律。这并不是说要生孩子的人不讲究卫生，不要错解了意思。这里的“洁”是说不能过分，比如不能有洁癖。 这个“洁”字不单单指这些，更多的是指为人。什么样的人太洁呢？清高的人。比如《红楼梦》中的妙玉，这就是一个清高的人。人不可太清高，太清高就会缺少朋友，与人无法相处，变得孤寡，也就很难有后代了。不要说这种清高的人会孤寡，就连古代的清官，后代都不发达。我们看《菜根谭》中的一句话：“廉官多无后，以其太清也；痴人每多福，以其近厚也。”袁了凡为什么不能容人呢？根本原因就是太洁了，太清了，所以不能有容人的胸襟。

袁了凡总结自己没有孩子的第二条原因是喜欢发怒，不能和气。发怒是什么心？必然是杀心！发怒了，发脾气了，就是动了杀心，所以佛家的不杀生戒实际上包含不发脾气这一项，很多高僧都这样讲过。既然是嗔恨心，是杀心，这种心又怎么能感应出后代来呢？这是不可能的事情。

那和气是什么？和气能生万物，比如我们常说“和气生财”，可见财富也是在和气的环境中生出来的。和气不仅仅能生财，生养一切都需要太和之气，故宫之中的“太和殿”也是取这个意思，所以建在了最前面。

袁了凡总结自己不能有孩子的第三个主要原因是，自己没有慈悲之心，太残忍，过分注重面子了。不慈悲，归结起来也是杀心，古人说“大德曰生”，这都是劝人要慈悲，要爱物，不可残忍。心中慈悲，就能生出一团太和之气，这个“气”就是现代常说的气场，“太和”的气场是一切生物所必须的生存环境。

太注重面子，太矜惜名节，就很难去帮助别人。我举个最为简单的例子作说明。比如，在路边你看到一个乞丐，因为注重面子，太矜惜名节，很可能你会将伸向自己钱包的手又缩了回来，原因是抹不开面子，放不下身份。我只是举一个最简单的例子而已，实际上还远不止这些。

多言耗气，这是根据中医的理论来的，也是科学。一个人喜欢多说话，那么就会损耗元气，长期如此就会致病。在佛教的净土宗里面，念佛的人可以高声念佛，但不能太久，必须要有金刚念（默念），就是考虑到了高声说话容易损耗元气的原因。如果留心生活，凡是喜欢多说话的人，他的“气”都很弱，这都是一个原因造成的。所以，想要生子，多言的毛病一定要改掉。

喜饮铄精，这是说饮酒会损害精元。现代的医学也证明，过度饮酒会损害男性精子的质量，进而导致不育。在古代的典籍记载中，饮酒之后是不能行房的，这对男女双方损害都极大。

彻夜长坐，很消耗精神，长期这样身累神疲，身体都垮掉了，生育之事又何从谈起呢？所以，生育之前，保养好身体，保养好精神，这也是至关重要的一步。

以上所列的原则是解决不孕不育的根本办法，能够做到以上六个原则，改掉六个过错，那生子的希望就极大了。下面说一下我们对生子的误解和生子的具体方法，让具有这种问题的家庭把问题彻底解决掉。

我觉得大多数人都存在一个误解，那就是生子必须要多多行房，越多越好，这样很容易就可以有孩子了。这是一个非常大的误解，如果用民国高僧印光大师的话来说，这是“速死之道”。

如果我们细细去想，这里面的道理也不难想明白。走进一家治疗不孕不育的医院，很多都是年轻的夫妻，他们不能生孩子，如果按照逻辑推理，难道是因为他们不知道行房而导致不能生育吗？绝对不是！

事实上，行房越是频繁，女性怀孕的几率反倒越小。行房频繁，男人的精子能力便会很弱，而且数量和质量都会降低。反之，行房频率很低，清心寡欲，那男人的精子能力会超强，也最容易让女子有孕。

根据医圣孙思邈的表述，三十岁左右的夫妻，八天才能行房一次，这样才能让男女双方有足够的时间恢复体力。如果时间很短，比如三天行房一次，那就透支了自身的能量，男女双方的身体都会遭受巨大的损失。长期如此，肾气透支，补充不足，疾病就产生了。

人的身体很神奇，它在不堪忍受频繁行房的同时，会给你发出警告，会给你提醒。比如阳痿了，这就是最严重的警告，如果你还是不管不顾，继续过度淫欲，那么对不起，大病就来了，什么坏疽、中风、面瘫等等，这些疾病必然随之而来。

令人可悲的是，很多男人阳痿了，去买壮阳药品，以继续保证他能够正常行房。这就如同一个人在寒风中很冷，全身都冻坏了，只能把身子缩在一起，以保证身体的热量不再散失。但是吃过壮阳药品的人，他变了，他不但不把身体缩在一起以保持身体有限的热量，而且张开身体，让寒风猛烈地吹，以证明自己的强大，结果我就不必多言了。

人的身体是一个非常巨大的免疫系统，如果阳痿了，立刻断除行房，那么身体就会开始自我调节，经过一段儿时间，身体就能够恢复过来，而不是去吃什么补肾药，吃什么壮阳药，世界上没有任何一种壮阳药能够比断除房事更有效。

为什么过度行房会给我们带来如此巨大的伤害？这里再讲一个我们经常碰到的误区。很多的西方医学家证明，男人射精一次，他所耗费的物质用两个鸡蛋就补充过来了，所以射精之后只要吃两个鸡蛋就可以了。西方医学家的理论根据是，精液的成分主要是蛋白质，男人一次射精所含的蛋白质含量和两个鸡蛋的蛋白质相同，于是得出了这样一个结论：射精一次吃两个鸡蛋就能补充过来了。

各位，我们细细去想，男人的精液与女性卵子结合后，能够诞生一个生命，两个鸡蛋和女性的卵子结合后能产生一个新的生命体吗？一吨鸡蛋行吗？不能！

光盘的制作材料是聚碳酸酯，一个光盘能装下一部《四库全书》，只需要数克聚碳酸酯就可以了，现在给你一吨聚碳酸酯，你觉得这一吨聚碳酸酯和一部《四库全书》能画上等号吗？不能！这是一种科学的简化主义。

我们知道，一个物体，他必然是由物质、能量、信息三部分共同组成的，现代医家只看到了精子的成分与鸡蛋相同，完全没有考虑能量和信息这两个重要因素，就得出了一个如此荒唐的结论。

我去西单图书大厦的时候，看到贾平凹的一本书，书名忘记了，里面有一个注释：骨+泉，念song，骂人的一句话，指男人的精液。

各位，中国的汉字在世界上是独一无二的，它是智慧的文字。我们看这个骨+泉，也就是男人的精液，他在向我们传递什么信息？骨头中的水，这就是男人的精液。骨头中的水是什么？髓。任何一个骨头中都有髓，那精液的这个“髓”来自哪里？我们打破沙锅问到底，这个“髓”来自脊柱骨，脊柱骨的中央管内就是脑脊液，髓下去了，那脑脊液就来补充，也就是新的髓。那男人射出的精液是什么？脑脊液！这和脑髓有什么分别！

平常骂人的时候，我们说“真下流”，原来是脑脊液往下流呢。特别要说的是，这里只是以男人举例，女人同样如此，女人的分泌物为白浊，和男人的精液成分大致相同，如果女性过度行房，那结果都是一样的，不在赘述。

那想要生子的家庭是不是就不要行房了？当然不是。想要行房生子，必须先要节欲，男女都一样，保持数月不行房，然后选择女性月经过后，行房一次，必然有孕。这是《印光法师文钞》所提供的方法。

我们再来结合一下《安士全书》，行房的时候，要注意天气，注意日期，大风大雨等天气变化的时候不能行房，圣人圣诞的时候不能行房，斋期不能行房，等等，《安士全书》中有具体的规定，请自行查找。如果能够做到袁了凡所说的几条，再结合上面所说的具体方法，那生子就是必然的了。

李金旺解《了凡四训》（第9讲）

原文：云谷曰：岂惟科第哉。世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思？

这一段的大意是：云谷禅师说，难道只有科举是这样吗？这人世间拥有千金财富的，必定是千金人物；拥有百金家产的，必然是百金人物；应当饿死的人，必然是饿死的人物；上天只不过是根据人的材质而定，何曾加了自己的意思在里面？

上面的一段说了生子的问题，接下来说的是财富问题，也是人们最关心的问题。不单单是生子是这样，财富也是这样，说来说去，道理只有一个。我们抛开古代的金钱单位，不说千金，不说百金，用现代的常用说法代替。能够成为亿万富豪的，他一定是成为亿万富豪的人物。

什么意思呢？成为亿万富豪，那命中定有亿万财富。注意，财富是存在心中的，不是存在银行里面。心胸广大，才能装得下这亿万财富，否则即使财富来了，你用什么东西装呢？我们看古代的圣贤人物，比如范蠡，也就是我们常说的财神爷，他三次都达到了富可敌国的地位，又三次散尽家产，三聚三散，传为美谈。

各位网友，财富来了，没见范蠡兴奋，散尽家产，没见范蠡沮丧，都是一个样子，真正达到了“不以物喜，不以己悲”的境界。像范蠡这样的人，你就是把山河大地铺满黄金，他也装得下，他是这样的人物。

我们再来看现代社会的人们，因为丢失了几块钱，心疼了一个星期，因为朋友欠自己几百块，大大出手，各位去想，即使给你亿万家财，你装在哪里？心胸就像一个仓库，仓库太小，财富来了都没地方装，一万块就装满了，因为只有这么大仓库，这就是万元的人物，万元的命。反之，仓库无限大，心胸无限宽，整个大地都是你的仓库，把大地铺满黄金，你的仓库依然能富富有余，那你何止亿万家财！

平常我们说：“宰相肚里能撑船”，意思是宰相的度量特别大。宰相是富贵至极的人物，若心胸小了，他如何能装这些富贵？心胸一小，就变成了总督了，再小，变成巡抚，依次递减。

所以，想成为亿万富豪，先要把自己的仓库变大，仓库的大小决定了你财富的多少。什么样的人物，就得什么样的财富，这和老天爷无关。老天爷绝不会看你贫穷了，于是给你点儿碎银子，绝对不会。这倒不是说老天爷多么残酷，多么不近人情，而是老天爷不会加丝毫自己的意思然后再去办事。

天若有情天亦老，老天要是有私情，那么老天也会变老。各位，几万年来，老天变老了吗？没有！天还是那个天，跟几万年前一样，因为老天没有私情，没有自己的意思。所以，靠老天不如靠自己，自己行善积德，不断修炼自己，财富自然会滚滚而来，这样老天也会为之高兴，所谓“天道无亲，常与善人”，正是这个意思。

原文：即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。

这段的大意是：比如生子，有百世道德的人，必定有百世的后代保护；有十世道德的人，必定有十世的后代保护；有二三世道德的人，必定有二三世的后代保护；那断子绝孙的人，道德实在太薄了。

如同上面所说，事情虽不同，但道理只有一个，无非行善积德。财富和生子，从理上说并没有区别。子孙绵延不绝，个个都是孝子贤孙，这必然是祖上有大德的原因。根据你的德行，就能判断出有多少代的子孙。

有人说了，我看周恩来总理就没有后代，他道德极高，这怎么解释？各位，一代伟人周恩来总理将毕生的心血都贡献给了中华儿女，他为我们谋求幸福，谋求福祉，所以全中华的儿女无不是周恩来总理的儿孙。

这就如同上古的黄帝一样，我们都是炎黄子孙，黄帝就是我们中国人的老祖宗。周恩来总理也是一样，他的光辉永远照耀着中国人，我们都是他的儿孙，千百年后，我们的后代都会供奉周恩来总理，会祭奠周恩来总理，他会是我们后代人的老祖宗。我觉得，如果不认周恩来总理是我们的父母，那我们真是大不孝，大不敬。周恩来是几百年才出一个的伟人，断断不能用这种狭隘的眼光来看这个问题。

原文：汝今既知非，将向来不发科第及不生子相，尽情改刷；务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。

先翻译一下：你现在既然已经知道错了，要将以前不中科举以及不生子的原因，全部改掉，务必要行善积德，务必要包容，务必要和气仁爱，务必要珍惜精神。从前的种种错误，譬如昨天已经死亡；今后的种种善举，譬如今天复生一样。这就是义理再生出来的身体。

既然知道错误所在，那接下来的事情就简单了，改错便可，但简单的事情往往难做。我们很多时候不是意识不到自己的错误，难就难在改正错误上面。

我们常说一句话，“过而能改，善莫大焉”。各位，人世间最大的善事是什么？不是铺桥补路，不是进庙上香，是改正自己的错误，这才是最大的善事。

我以戒烟为例来说明，吸烟的人并不是不知道吸烟的害处，任何一个烟盒上都写着“吸烟有害健康”的字样，但戒烟的人又有多少呢？可见，认识到错误并不难，难的是改正错误。这就要看人的勇气和恒心了。清代的曾国藩三十岁之前也吸烟，认识到之后，立志决不吸烟，从此之后与烟草永诀。有多少人能够像曾国藩一样呢？似乎少之又少。古人有句话“弥天大罪，当不得一个悔字”，可见这愧悔的作用有多大。什么叫愧悔呢？无非改错而已！

人，往往都是这样，有了过错，喜欢掩盖，把错误盖起来，把正确的或是优点显露出来，这和人的私心相应。事实上，天道的运行规律往往与我们的习惯相反。比如《老子》中的一句话：“大智若愚”，有大智慧的人总是显得很愚笨。这句话并非是说大智慧之人装得很笨，他不是装的，老子说的大智之人，如果用我们今天的眼光来看就真是很笨。

有人做事从不沾光，喜欢吃亏，看上去很傻，事实上这正是大智慧之人。他的处世风格虽然与我们平常的习惯不同，但却与天道的运行规律保持了一致，你说他笨吗？看上去他是吃亏了，实际上他沾了天道的大便宜。如果做事风格与我们的平常习惯相反，这样的人往往和天道离得很近。

所以，有大智慧的人怎么对待错误和优点呢？他会把错误和缺点毫无遗漏地说出来，喜欢说自己的缺点，从不说自己的正确之处和优点，他做事反着来。我们看古代的得道高僧，他们有大智慧，但翻阅他们的著作，你总是看到他们不断地忏悔，如果不细细了解，还真以为他们罪大恶极呢，因为他们是反着来的。

积德、包荒、和爱、惜精神，这不仅仅是对袁了凡说的，也是对一切人说的。

什么叫积德？本来，德是不需要积的，人的本性之中就具有圆满的德行，你只需要恢复你的本性，圆满的道德自自然然就显露出来了。

那我们为什么还要积德呢？《三字经》中说，“性相近，习相远”，本性虽然美好，德慧具足，但在后天之中，人们受到环境的影响，改变了初衷，有了私心，变得自私自利，变得贪婪冷血，罪业就产生了。有了罪业，你就要为你所造作的罪业付出代价，因为没有人能够改变因果规律。在这种情况下，如果继续行恶，完全没有道德，这个“报应”就会来得越来越快，越来越猛，你所付出的代价也会特别沉重。

反之，如果你一心做善事，不断地积德，报应就会出现新的变化，就会向好的方向转变。比如你今生造恶了，后来觉悟了，发心行善，那前面你所造作的恶业，本来是需要你付出惨重代价的，因为你转变了，一心行善，积功累德，那你所付出的代价会减轻或者延后。

譬如，在下雨天，我们看到闪电，知道雷声必然紧随其后。这个闪电就如同你造作的恶业，那你听到雷声是最自然的事情了。但是你因为看到闪电了，就快速躲进山洞，雷声受到大山的障碍和山洞的阻隔，等到你听到的时候就变得非常小了。话说回来，如果你看到闪电了，不躲不避，那雷击的力量你是肯定要领教的了。

积德不但能够让罪业之报减轻，还能带来大富大贵，带来健康长寿，带来万事如意，这也是因果定律。古人说“勿以善小而不为”，说的也是积德的道理。

包荒，也就是包容，这是幸福的本源。

现代人常常讲幸福，但幸福如果离开包容是不能独立存在的。在世上，你不会找到一个和你完全相同的人，一切都相同的两个人在世上是不存在的。既然没有完全相同的两个人，那两个人之间就存在差异性。这个差异性，任何人都无法改变，只能把心胸扩大，让这个差异性有存在的空间。

譬如夫妻二人吵架，双方都看着对方不顺眼，双方都要求对方按照自己的要求改变。我们冷静地去想，即使对方改变了，那矛盾就解决了？我看不是。改变了一方面，还有另外一方面，所谓“人无完人”，更何况要求改变的一方还不是“完人”，怎么办呢？只有包容能解决这个问题。如果没有包容，那吵架几乎无法避免。

我们去观察一下天地。天地之中，不单单有好人，还有很多坏人，对于好人，天地欢喜赞叹，但对于坏人，天地也容得下他们，给他们改过自新的机会，所以天地亘古不变，这才是包容的德行。古人说“海纳百川，有容乃大”，如果没有一颗包容之心，大海何以成其广大无涯？因此，一个家庭，如果想要和谐，想要幸福，那必然要在包容中求，而不是要求他人改变。

和爱，也就是和气爱物。“和”字我们前面讲过，不在赘述，“爱”字讲一下。

这里的“爱”与我们平常所说的爱情不同，它是一种慈悲，一种悲天悯人的情怀。一切正统的哲学、宗教、思想，都是“爱”的注解。据净空老人讲，宇宙的本质只是一个“爱”字。爱源于心，我们平常说“大爱无疆”，意思是大爱没有边界。如果真做到了“大爱无疆”，那儒家的“仁”也就做到了，佛家的“大慈大悲”也就做到了。这里要注意一下，这种爱不是一种情感，而是众生本性之德，不要错会了意思。

惜精神，珍惜精神，珍惜自己的精、气、神，和我们平常说的“保重身体”意思很近。不注意身体，必定致病，这我们了解，但云谷禅师仅仅指这层意思吗？恐怕未必！如果推究起来，不注意自己的身体还是一种不孝行为。

儒家认为，身体是父母生命的延续，所以这个身体不单单属于自己，更属于双亲。因此，如果不注意自己的身体，那不能称为孝子。《孝经》中说：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，《论语》中说：“父母惟其疾之忧”，《弟子规》中说：“身有伤，贻亲忧”，这都是说不注意保养身体，破坏自己的身体，父母必定会担忧，让父母担忧就是不孝。

云谷禅师身为一代高僧，智慧极深，我认为云谷禅师说的这句“惜精神”包含两个意思，一是让袁了凡保养身体以生子，一是让袁了凡爱惜身体以全孝。

从前的事情，已经过去了，虽然很多事情都做错了，但毕竟已近过去了，自己能把握的也只有以后的事情。这“从前种种，从后种种”一句，看上去简单，做起来难。东晋诗人陶渊明辞官以后，也说了一句类似的话“悟以往之不见，知来者之可追”。但袁了凡不同，他完全是被命运逼迫，甚至完全是被生活逼迫，他不得不改。

我觉得任何一个想改掉错误，想重新规划自己人生的人，不妨将这句“从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生”作为自己的座右铭，它将为你提供强大的精神动力。能够从自己的内心真正履行这句话，那你的人生定会有所改变，也只有拥有巨大勇气的人才能完全履行这句话，否则一切都是戏谈。

李金旺解《了凡四训》（第12讲）

原文：云谷出功过格示余，令所行之事，逐日登记；善则记数，恶则退除，且教持准提咒，以期必验。

这段话的大概意思是：云谷禅师向我出示功过格，让我把每天所作的事情都记上，善事就登记，恶事就退除，并让我持诵准提神咒，以此来希冀我所求的事情有所验证。

云谷禅师向袁了凡所展示的功过格是什么东西？这里要细说一下，因为功过格是改命的重要工具。

功过格分为功格和过格两种格，功格记录善事，过格记录恶事，合在一起就是功过格。功过格本是道士自勉的一种善书，通过功过格就可以知道自己一天、一月或是一年的功德和过失了。

后来，功过格流传到民间，很多修身养性的人或是积德行善的家庭都用这个法宝，每天反省自己，然后把善事记在功格上，用正数来表示；把恶事记在过格上，用负数来表示，这样就知道自己一天的功与过了。到年底，可以把功过格装订成册，但要将功与过的总数分别统计在来年的功过格上。

千万不能小看了功过格，他对勉励人改过从善具有莫大之功。长期坚持下去，必然就会像《弟子规》中所说的一样，“德日进，过日少”，渐而变成纯善无恶，达到儒家所说的“至善”的境界，这是不可思议的功德。

云谷禅师给袁了凡所出示的功过格，从网络上所查找的资料来看，确实有人列出了当年云谷禅师出示给袁了凡功过格的具体标准，比如：“准百功：救免一人死，完一妇女节，阻人不溺一子女，为人延一嗣”等等，并标示此功过格出自明代莲池大师的《自知录》。不过，我查阅完莲池大师的《自知录》，其中并没有云谷禅师出示给袁了凡的功过格，不知道网络上流传的版本是真是假。

云谷禅师除了向袁了凡传授功过格以外，还交给他另外一个法宝，这就是准提咒。

准提咒是佛教的一个重要咒语，并将其列为了十小咒之一，每天早上，僧人们上早课的时候都要读诵它。根据佛经记载，念诵准提咒的功德很大，可以灭罪消愆，所求如意，所以不管是僧人还是在家居士，自古以来持诵的人非常多。

佛教咒语中，很多咒语都具有灭罪和所求如意的功用，不单单准提咒是这样，如我们所熟知的大悲咒、往生咒、楞严咒、六字大明咒等等，灭罪的功用都很大。

那佛教咒语的实质是什么？为什么念诵咒语就能灭罪？如果不对佛教咒语的常识做一个系统地了解，我们确实很难理解云谷禅师所说的话。

佛教咒语，本是佛菩萨的秘密真言，里面暗含佛菩萨的加持力，长期念诵，功德不可思议。本来，佛菩萨在说咒语的时候，只有声音，没有文字记载，所以我们看到的咒语只是一种发音，而且最初的时候都是梵语发音，不是汉字。

汉明帝的时候，佛教传入中国，佛教咒语也跟着来到了神州大地上。但因为佛经都是梵语，中国人看不懂，于是在帝王的组织下，高僧们开始翻译佛经，同时翻译咒语，我们今天所看到的佛经和咒语都是经过历代高僧翻译过来的。

佛教咒语是佛菩萨的秘密真言，其中含有无量的智慧和功德，所以念诵咒语，就是转烦恼为菩提的一个过程。比如因歌唱《青藏高原》而红遍大江南北的歌手李娜，她在录制佛教歌曲《六字大明咒》的时候，忽然感觉自己越唱内心越安静，似乎在唱诵的过程中获得了一种无比宁静的力量，这种来自内心的喜悦与宁静，最终促使李娜看破红尘，出家为尼，也就是后来的昌臻法师。

为什么会这样呢？原因就是六字大明咒中有观世音菩萨的加持力，你虽然唱诵的时候是无心的，但因为唱的时间久了，慢慢地你的内心会清净，心地清净了，佛菩萨的智慧与福德就会走进你的内心世界，它会加持你，促使你得到一种新的生命，新的人生。

我们看古代，很多人并不信奉佛教，但他喜欢佛教的一个咒语，嘴边常常挂着，像唱流行歌曲一样，时间长了，他的内心变成了佛咒，佛咒变成了他的内心，是心是咒，是咒是心，他居然大彻大悟了，开悟了，这样的人有很多很多。

念诵一个佛教咒语，相当于接通了菩萨的手机，这个咒语就是一个秘密的联络信号。很认真很专一的念诵一个佛咒，比如念诵准提咒，你内心的烦恼会被准提咒代替，烦恼会被伏住。如果继续念下去，烦恼就会彻底消失，此时你的内心就是准提咒，而你就是准提菩萨。

这时候你的功德不可思议，智慧不可思议，神通不可思议，因为你已经超凡入圣了，已经进入到圣人的行列中来了。

那你的先天罪业哪里去了呢？大家要知道，罪业无自性，此时你的罪业早就被福德和智慧代替了。如同一个空杯子，本来空空的，但你注入了清水，杯子的空间立刻就被你所注入的清水代替了，念咒灭罪也是如此，并非是烦恼先走，智慧才来，烦恼消失和智慧增长是同一个过程。继续往下看。

原文：语余曰：符箓家有云：不会书符，被鬼神笑；此有秘传，只是不动念也。执笔书符，先把万缘放下，一尘不起。从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。

这段话的大意是：符箓家说，不会画符，鬼神会笑话你。画符的秘诀是心中不动念头。拿起笔来画符，先要把万缘放下，心中无念。在心中不动念头之时，画一笔，这叫混沌开基。在此基础上，一挥而就，其过程没有半点儿念头，这个符就会灵验。凡是向上天祈祷立命，都要从不动念的地方开始。

这段有点儿像道家的学问，但云谷禅师并不是要讲道家学说，他是想借道家学说来说明立命之学必须要从不动念的地方开始这层意思。

符箓家是一些通过画符来达到捉鬼、降妖、祈福等目的道士或术数人士。为什么不会画符会被鬼神笑话呢？画符并不难，难在不动念。我们打开道教的网站，或者随便去网络上搜一搜，很容易就能找到各种各样的符，管发财的，管辟邪的，管捉鬼的，等等，你下载下来用打印机打印出来，和网站上的一模一样，那你打印的这个符灵验吗？不灵！这个符里面缺少信息和能量。

譬如你看到齐白石的一幅真迹，这个字画可能价值连城，但如果你从电脑中下载一幅齐白石的字画，虽然你用彩色打印，纸张规格完全相同，但你所打印的字画依然毫无价值，因为你所打印的字画缺少灵气，不具备齐白石老人家的心境和修养，你是无论如何也复制不出一幅同样的字画来的。

有人做过实验，他们把古代高僧所书写的字画放在显微镜下观察，他们发现高僧字迹中所用的墨的分子排列，非常整齐，非常漂亮，但临摹的字画，也就是复制品，墨分子的排列就杂乱无章，毫无规律可循。可见，字画不仅仅只是一个形状的描绘，字画之中还有人的修养和道德，还有人的信息和能量。

由此我们也可以悟出，鬼神笑话不会画符的人，并不是笑他不会画出符的形状来，而是笑他没有修养，笑他德行不够，笑他心中杂念太多，我们不要错会了这句话的意思。

画符的时候，把万缘放下，别无杂念，在不动念的时候点下一点，这叫混沌开基。

各位网友，有智慧的人做事，他一定效法天道，所谓“法天则地”，画符也是如此。为什么不动念的时候点下一笔就叫混沌开基呢？我们平常看神话电视剧，常常听到“混沌初开”这个词儿，什么意思呢？混沌本是天地未开之前的一种存在形式，它是一团元气，没有念头，混沌开则天地成，天地尚且没有念头，何况这一团元气呢？

在无念之中，混沌分为天地，事虽然做了，但没有动念，这是不可思议处。人的念头不动，就如同一团元气，如同混沌，由此下笔，这和混沌开基是一个意思，是在无为之中做有为之事。

能够效法天道规律做事情，万事皆成，何止一个画符？你去从事教育，去做生意，去从政，去行医等等，只要念头不动，于无为之中有所为，都可以称为混沌开基。混沌开基说的是一种哲学理念，一种做事方法，并非是指某一件事情，如果只是简单的理解为画符，那就掉进了狭隘的窠穴里去了。

由不动念之时一挥而就，这个符就灵验，原因是它效法的是天道规律，无法不灵。改命呢？道理都是一样的，所以云谷禅师谆谆告诫袁了凡，让他照着混沌开基的做法去做，让他在无思无虑的过程中实践自己的立命之学。

李金旺解《了凡四训》（第13讲）

原文：孟子论立命之学，而曰：夭寿不贰。夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿？细分之，丰歉不贰，然后可立贫富之命；穷通不贰，然后可立贵贱之命；夭寿不贰，然后可立生死之命。人生世间，惟死生为重，曰夭寿，则一切顺逆皆该之矣。

这段话的大意是：孟子论述立命之学的时候说：“短命和长寿无二无别。”短命和长寿，这是两件事情。但是，当你念头不动的时候，哪一个是短命，哪一个是长寿呢？细细区分下去，丰收与歉收无二无别，然后就可以立贫穷和富裕之命了；困厄与显达无二无别，然后就可以立高贵与卑贱之命了；短命与长寿无二无别，然后就可以立生与死之命了。人生在世，只有生死之事最重，既然生死不二，那么一切顺逆境界都可以从容应对了。

孟子被称为亚圣，他的修为接近圣人之境。在《了凡四训》中，我们一般认为袁了凡的立命之学是云谷禅师传授的，那云谷禅师的立命之学又是怎样来的呢？是不是云谷禅师自己发明出来的？不是！

有智慧之人，他不会臆造一种东西出来，他们更多的是传承，传承来自古人的东西。比如孔子，他的学说来自哪里，是孔子创立的儒家吗？也不是！这和我们的常识有很大的不同。

孔子在《论语》中说：“述而不作，信而好古。”孔子只是口述古人的话，并没有创作，他相信古人，喜好上古之世。孔子不止一次的在墙上或是粥碗中见到圣人尧，在梦中见到圣人周公旦，孔子之心都在古圣先王身上，他所口述的是古圣先王之道，根本没创作过东西，就连我们常常看的《论语》也是孔子的弟子所记录下来的，不是孔子所记。

释迦牟尼佛是佛教的创始人吗？也不是！在佛经当中，释迦牟尼佛不止一次地强调：我说的佛法，一切佛都是这样说的，不是只有我释迦牟尼佛这样说。”

释迦牟尼佛创作过佛经吗？没有！三藏十二部经典都是佛陀的弟子记下来的，是当时释迦牟尼佛教学的实录，释迦牟尼佛没有创作过任何东西。

《道德经》是老子写的吗？不是！是老子口述的，别人记下来的。

凡是圣人，他不创作任何东西，不发明任何东西，不臆造任何东西，他们的理念与思想都是传承来的。云谷禅师的立命之学是来自古人的传承，不是云谷禅师的发明。

因此，云谷禅师说孟子论述立命之学，没说自己发明立命之学，也没说孟子创作立命之学，因为云谷禅师知道立命之学都是古圣先王传承而来。

人在无念的时候，为什么富与贫、生与死、贵与贱都无二无别了呢？要讲清楚这个问题，我们必须从人的本性中讲起。

在人的本性之中，本来没有生与死，也没有贫与富，没有贵与贱，所以佛教中说生死只是假名，本来无生死，当然这是从理上讲的。

儒家说，上天所赋予人心的东西，虚灵不昧，但因为后天环境、禀赋的差异，于是有了千差万别的人，但在人的先天本性之中，这些差别是不存在的。

儒家把人产生差异的原因归结为后天环境和禀赋的不同，而佛家归结为妄想执着和先天罪业的不同，说的根本上，都是一个意思。

因此，儒家讲大学之道，讲仁，只要修行到仁的境界，恢复了先天本性，那人的差异性自然就消失了。对于佛家来说，一切众生只要业尽情空、完善圆满，证悟到佛的境界，众生的差异性就会消失，不单单是人的差异性消失，人和动物、微生物的差异性都会消失。这段话很难理解，我们借助一个比喻来作说明。

比如，我们看神话电视剧的时候知道，天上的神仙不都是由人修炼而成仙的，很多妖精通过修炼最后也飞升仙界，悟道成仙了。这些悟道成仙的妖精，最开始的时候只是一些动物，但是随着日月的增长，他们通过修炼有了道行，变成了妖精。但妖精是不会甘心的，他必须有一个彻底的转变才行。于是，随着这些妖精不断地修炼，修为日高，最终有一天悟道成仙，有了一个质的飞跃。

我们去想一下，这些妖精飞升仙境之后，他们和那些由人而变成神仙的天仙们有什么不同吗？没有！他们变成了神通和智慧完全相同的神仙，动物、妖精、人、神仙这些差异性消失了，因为都是神仙，没有差异。因此，儒家认为，不管是生而知之还是学而知之，及其至也，一也，皆得为圣人。

人的差异性消失了，恢复了本来面目，先天本性，哪里是生与死？哪里是富与贫？哪里是贵与贱？先天本性之中没有差别性，都是一样的完美。

对于我们普通人来说，想要无念，我们做不到。事实上，即使是云谷禅师说的不动念，已经属于非常高的境界了，因为不动念的时候，人的差异性已经消失，再去修为，慢慢地就会到无念的境界，也就是圣人境界。

所以，云谷禅师所说的立命之学的理论来自于人的先天本性，它是从人的本性之中得出来的，不是云谷禅师的发明，古圣先王都论述过。

原文：至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之；曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是实学。

先解释一下这段话：修改过错之后安心等待，这就是积德祷告上天之事。说修，就是说身体有错的时候，一定要加以整治改掉；说等待，则一丝一毫的侥幸、企盼之心，都要立刻断绝。到这个时候，就可以直登先天境界，这就是实实在在的学问。

修身以待天命，这是儒家价值观。修，修正的意思，偏重于改错。俟，安心等待之意。要想安心等待，前提是相信命运。相信命运了，你所有的企盼、侥幸之心都会荡然无存。

云谷禅师是禅宗的得道高僧，修为很高，但云谷禅师并没有对袁了凡说很玄妙的东西，没说什么大法，只是告诉袁了凡修身待命，这就是最实在的学问，如此而已。

有人说了，云谷禅师这么有智慧的人，为什么不谈大法秘要，偏偏一句“修身待命”就打发袁了凡了呢？我想有这种想法的人不在少数。

各位，我们要明白，凡是高深的学问，深奥的道理，都是非常简单非常实在的。儒家学说，典籍浩瀚，如果将儒家经典整理成书，一间屋子不能装下，但如果归纳一下，这浩瀚的儒家经典只解释了“忠恕”两个字。《诗经》是儒家五经之一，有三百多首诗，但归纳起来只有“思无邪”三个字。

云谷禅师不谈佛家义理，原因是说禅谈妙，大都是空话，罗嗦话而已，说之无益。况且，佛家义理高深，对于信奉儒家道统的袁了凡来说，他未必相信，这是云谷禅师智慧之处。

往昔，明代的莲池大师参学遍融老和尚，遍融老和尚也只是对莲池大师说了一句很简单的话：“你不要被名利骗了。”此后，莲池大师一步一个脚印，用心办道，用自己的一生来实践遍融老和尚这句话，终成一代高僧，被尊为净土宗第八代祖师。

在莲池大师参访遍融老和尚之前，很多人猜测：两位都是得道高僧，所谈必定是佛家义理，秘要精髓，什么“祖师西来之意”，什么“狗子有无佛性”等等，做了各种猜测。但是，遍融法师只是简单说了句“不要被名利所骗”，莲池大师就有所悟处，心领神会了。末学认为，两位佛门前辈，世外高人，所谈都是平易近人之语，正是给后学做示范，以教导后人不要好高骛远，追求不切实际的东西，白白错过一生。

如果用心去体悟，云谷禅师所传授的“修身待命”四字秘诀真的很容易做到吗？恐怕未必！

各位，如果说“修身待命”简单，我们真的是看走眼了。读读儒家经典《大学》，治国平天下的前一个步骤是什么？修身！理学家朱熹在《四书集注》中把《大学章句》放在开头，并标明后学修学的次第，第一本要看《大学》，盛赞其为入道的门径。由此我们可以想见，修身绝非易事！

孔子在《论语》中说：“吾十五而志于学”，孔子十五岁才开始修身，开始立志从事大学之道，到了七十岁还在实践之中，以孔圣人的天资尚且如此，何况是我们！

因此，我认为云谷禅师所传授的“修身待命”四字诀，说起来简单，行起来却需要一番辛苦与磨炼。

唐代诗人白居易，他有一天去拜访鸟窠禅师，问：“什么是佛法？”鸟窠禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行。自净其意，是诸佛教。”白居易说：“这三岁的小孩都知道。”鸟窠禅师说：“三岁小孩都知道，八十岁的老翁做不到。”

因此，天道义理不在于多么简单，而在于能不能真正的落实，真正的去做，我们常说的“难能可贵”，说得正是这层意思。继续看下边一段。

李金旺解《了凡四训》（第14讲）

原文：汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。

这一段的大概意思是：你还不能做到无心，但只要坚持持诵准提神咒，不要记数，只要不让他间断，持诵非常熟，在持诵中不持，于不持诵中有持。到了念头不动的时候，自然就灵验了。

这一段再次强调了准提咒的功用，并详细介绍了持诵的方法。

凡夫不是圣人，无心是圣人境界，想要直达圣人之境，谈何容易！人的念头始终都在不停地妄动，但因为现代人心浮气躁，很难觉察到自己的念头。持诵准提咒，一心持诵，专一持诵，如同推着车子上山坡，一刻不松懈，一刻不放松，你很快就能觉察到自己的念头不停地动。

很多人开始持诵准提咒的时候，总是感觉妄念增加了，事实上并非如此。不去持诵咒语，我们觉察不到妄念在动，正是因为你持诵咒语的原因，你才能发现你有数不清的念头。

如果不持诵咒语，只怕你一生也未必能够发现你还有着如此众多的念头。随着持诵功夫的深入，从开始的觉察到念头妄动，慢慢地会念头减少，再慢慢地会念头不动，到了此种境界已经不可思议了。如果继续持诵，就会出现无念的境界，是心是咒，是咒是心，整个身心完全是一个准提神咒，此时你已经超凡入圣，跳出三界外，不在五行中了。

云谷禅师告诫袁了凡不必记持诵的遍数，这样做有一个很大的好处，因为这种持诵方法不容易分心，不容易分神，这是佛门中一种很好的持诵方法。

有人问了，我记数行吗？也很好！事实上，古代很多佛门大德都是记数的，比如念珠，就是专门为了持诵记数发明的，而这些记数的高僧也都取得了非凡的成就，这是有据可查的。

记数，可以有一个量的保证，今天持诵了多少，会很清楚，很明白，通过持诵的数量，最后达到一种质的飞跃，这也是一种方法。因此，记数有记数的功用，不记数有不记数的奥妙，两种方法很好。

什么叫“于持中不持，于不持中持”？我想如果没有持诵过咒语的人，对于这一段很难理解。

各位网友，这句话确实很难理解，原因就是只有试过的人才能知道，单凭文字确实难以解释清楚。如同一杯白糖水，喝过的人知道味道是甜的，但对于一个从未喝过白糖水，不知道甜味为何物的人，你又如何解释“甜”这种味道呢？但今天既然说到这句话，我试着做一个解释，希望大方之家多多指点。

持中不持，不持中持，是说持诵的过程当中，这个“持诵”的念头没有，并不知道自己在持诵，而确确实实心中在持诵，从未间断过，绵绵密密的，没有间歇，没有缝隙，风吹不进，雨打不进，这是一种极高的持诵功夫。

有人说了，这不可能做到，太难了，因为只有一心，我还要生活，还要工作，怎么可能同时做两件完全不同的事情呢？对于这一点儿，我觉得大可不必担心。

我们看古代的净土宗高僧，他们每天都要吃饭，都要喝水，都要和他人谈论，都要上早课，他们也是一个心，却做了很多件不同的事情，但他们确实达到这个境界了，比如唐代善导、法照、明代藕益、莲池、清代截流、彻悟等，都是实实在在的例证。

我做个譬喻给大家听。比如你在吃饭的时候，你同时可以听音乐，同时可以和别人聊天，三件事情都没耽误，你吃得很香，听得很明白，聊得很开心，但你仍然只一心，却同时做了三件事情。在生活中做到“于持中不持，于不持中持”与此理相同，道理都是一个，原因是心力不可思议，功用不可思议，它比神通变化还要神奇。

持诵准提咒，到了念头不动的时候，自然就灵验了，原因何在？这个问题我们前面讲了一下，现在细细说一下这层道理。准提咒中暗含准提菩萨的愿力和智慧，里面有准提菩萨的加持力，你若念头妄动，虽然持诵，但准提菩萨的加持力进不来，加持不了你，并不是准提菩萨不慈悲，而是你妄念纷繁之时，准提菩萨无能为力。

如同一池水，池水若是浑浊不清，那月亮虽然明亮，但依然无法在水中显现月影，只有等到池水澄净的时候，月影才会自现。

又如同父母对于子女一样，虽然父母眷顾子女，想要照顾子女，但子女却跑掉了，不肯到父母面前来，那父母的眷顾之心也是徒然，不能说父母不爱子女，虽然一心记挂着子女，又有什么用呢？

持诵准提咒也是这样，念头妄动，佛菩萨没办法眷顾，没办法加持，只有等到你念头不动的时候，佛菩萨的加持力就会起作用，无限的智慧，无量的福德，你自然会亲身感受到，这时候才会发现佛菩萨的恩德竟是如此深厚，感恩报德之心才会由衷地生起来。

原文：余初号学海，是日改号了凡；盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毁我，自能恬然容受。

先白话一下这段，然后再讲解。我最初号学海，这一天改号叫了凡。我已经领悟了立命之学，不想再回落到凡夫的窠臼中去了。从今以后，我每日都战战兢兢，觉得自己与往日有了很大的不同。往日我只是悠悠然放纵自己，现在有了战兢警惕的景象，即使在暗室之中，也常常害怕自己的行为得罪了天地鬼神；遇到别人憎恨我，毁谤我，我也能恬然容受了。

了凡，本意是了却凡尘，和世俗名利有一个彻底的了断。袁了凡为了改命，把自己的名字都改了，我们由此处也可以看出，袁了凡彻底相信了立命之学，想要真心改过了，他下了巨大的决心。

但是，往下一看，我们的疑问产生了，改命为什么要战战兢兢呢？这似乎与我们想象的有出入。翻查一下古代典籍，我们发现宗圣曾子也说过类似的话。曾子是孔子的弟子，七十二贤之一，十六岁就投拜孔子为师，颇得孔子的真传。

曾子在去世之前，躺在病床上说：“《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。而今而后，吾知免夫！小子！”这可以看作是曾子的临终遗言。

我们知道，曾子在《论语》中说过“吾日三省吾身”这样的话，他一生都保持这种自省的态度，一直到去世。战战兢兢，如履薄冰，为什么曾子做什么事情都要这样小心谨慎呢？说出来很简单，求仁，求无过，求不犯错。

如果让自己的言行举止处处不犯错，处处符合儒家道统，那就要小心从事，小心到如履薄冰的程度，才可能让自己的言行无过错。一生都这样去做，战战兢兢的，临终之前曾子才发出如此感叹，从今以后，自己再也不能这样做了，可见曾子的修养功夫是非常了得的，不是常人所能比拟的。

袁了凡发出的感叹与曾子完全相同，都是战战兢兢的，其目的是为了让自己小心从事，小心自己的言行，追求一种无过的境界。

我们常说，女子无才便是德，但我更相信人无过便是德，《菜根谭》中也有类似的说法，叫“无过便是功”。

无过容易做到吗？孔子在七十岁的时候，他祷告上天，祈求上天借给他几年以便他学习《周易》，目的是为了让自己免除大过。孔子七十岁了还要学《周易》免过，曾子是一生战战兢兢，如临深渊，可见无过绝非易事。袁了凡以前悠然放纵，现在要改命了，所以他必须先要效法古圣先贤，这是袁了凡战战兢兢的原因。

如果我们冷静地观察，凡是有大智慧的人，他们的胆量都不大，都很小，原因就是他们怕犯错误。我们现代人确实胆子很大，什么都不怕了，不怕天，不怕地，与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷，但结果怎样？道德没了！

所以我认为，人的胆量小一些，未必就是坏事情。这就如同我们离开家的时候，或是做事情的时候，父母总是告诫我们要小心一点儿，没有哪个父母劝导自己的子女要胆大的。

我们再去思考“胆大妄为”这个成语，它告诉我们什么？人的胆量大了，就会妄为，就会随意做事情，就会不考虑后果。一个小小的成语，居然暗含了很深的教育理念，这是古人的睿智之处。

一个人追求无过，想要改命，他必须万事小心，不管在何种场合之中，这种战战兢兢的态度不能变。袁了凡在暗室之中，也如同面对神明一样，害怕自己的行为得罪天地鬼神，这是儒家的慎独思想。

一个人在人前做得好，很容易，因为有人监督，但在私下也做得很好，这就不易了。因此，儒家追求慎独，《大学》中说：“故君子必慎其独也”，《中庸》中说：“故君子慎其独也”，非常强调慎独思想。

事实证明，凡是坚持慎独思想的人，都受到人们普遍的拥护。比如东汉杨震，他是一个了不起的人物，经学大师，学识广博，官至太尉。他为官期间，他的学生为了感谢他的栽培，晚上送了些金银给杨震，没敢送太多，因为杨震为官清廉，公正无私。

在杨震的私宅中，他的学生说：“现在就只有你和我，没人知道。”杨震义正言辞回绝道：“天知、地知、你知、我知，谁谓无知？”杨震的这句话后来成了名言，被后人广泛应用。因为杨震的慎独功夫极好，因此他的子孙非常发达，连续出了四代宰相，高官厚禄的子孙不计其数，直到今天，人们依然称赞杨震，被誉为“关西孔子”。

既然是诚心改变命运，那在生活中，是非之心自然就会淡泊很多。有人冤枉你，诬陷你，自己知道是诬陷，又何必较真？不去较真，少去争辩，落得个清净自在，你的涵养功夫就会增厚很多。

《金刚经》中说：“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”什么意思呢？意思是你今生被人侮辱，被人毁谤，被人看不起，因为前世罪业的原因，你本应该受到不好的结果，堕落到恶道中去，但是因为你能够恬然容受这些毁谤，这些侮辱，那你的前世罪业就能消灭掉了。

前世罪业消灭掉了，命运不就改了吗？因此，来自外界的侮辱与毁谤并不可怕，恬然容受，坦然面对，这正是积攒福德的好方法。

我的朋友曾经给我讲过一个故事，他说有个和尚，修持很好，忽然有一天，一个漂亮女子来找他，怀中抱着一个未满周岁的孩子。年轻女子口口声说和尚始乱终弃，说怀中孩子是和尚与她的亲生骨肉。和尚只是淡然一笑，说了句：“是这样吗？”然后接过孩子，在寺中抚养孩子二十多年。

二十年里，这位僧人受尽了白眼，信徒不再信任他，同修不再帮助他，在所有人眼里，他是一位有问题的和尚。

忽然有一天，一位中年妇女来了，他想要找和尚要孩子，并给这位禅师叩头请罪，声称自己一时糊涂，犯下了错误，有了身孕，但不知道如何处置，听到大师的修为很好，就给大师带来了。

在常人看来，这真是一个天大的冤枉，但这位和尚只是说了句和二十年前一样的话，“是这样吗？”于是便带着妇女去见了孩子。我们确实很难想象，如此巨大的冤枉与侮辱，竟然一句淡淡的“是这样吗”就完结了。

《新唐书》中有个唾面自干的故事，讲的是唐朝名臣娄师德。娄师德的弟弟辞官回家，向娄师德请教涵养功夫，问道：“有人吐了我一脸唾液，我擦干了就行了。”娄师德说：“这样不行，你这样做会让吐你的人更愤怒，不如让脸上的唾液自己干掉好。”

这个故事很有意思，听起来像笑话，但却出自正史之中，包含了极深的道理，诠释了包容的内涵，我觉得可以作为“遇人憎我毁我，自能恬然容受”的注脚。

李金旺解《了凡四训》（第15讲）

原文：到明年礼部考科举，孔先生算该第三，忽考第一；其言不验，而秋闱中式矣。然行义未纯，检身多误；或见善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉为善，而口有过言；或醒时操持，而醉后放逸；以过折功，日常虚度。自己巳岁发愿，直至己卯岁，历十余年，而三千善行始完。

这段话的大意是说，到了明年礼部举行的科举考试，按照孔先生的算定，我应当考第三，但我忽然考了第一，孔先生算的算定不再应验，秋天的考试我就中举了。然而，我细细去想，我对改命的义理掌握的还不够精纯，检查自身，也有很多做错的事情，或是见到善事做的不够勇敢，或是救人的时候心中长存疑虑，或是身体力行之时，勉强为善，而口中还有怨言，或是清醒的时候有操持，而酒醉之后就放纵了，过错折算掉了福德，常常虚度过日。我自己在巳岁时发的愿望，直到己卯岁，总共经历了十年的光景，三千件善事才算做完。

从袁了凡发愿改命到真正改变命运，他只用了一年时间，本来应该考第三的，结果考了第一名，中了举人。可见这改命学说，掌握并不难，难在没有勇气真正地履行。果然真正履行了，彻底相信了，一年的时间就能改变命运。

这让我想起了前面那个卖壁挂炉的商人，他在力行《弟子规》之前，他怎么想的？他的想法很简单，试一试，不灵再改回来。他也是用了一年，讲诚信，守道德，一年时间，他的营业额不但没倒退，还增长了很多，这让他兴奋不已。从此之后，这个北京商人开始认真学习《弟子规》，真正的履行儒家的道德理念，一直到今天。

我们的《了凡四训》讲到现在，应该说我们对立命之学已经有所了解了，但我们是否有勇气真正去做呢？没有勇气去做，那我们能否像这个北京商人一样，哪怕只是试一试呢？我觉得，如果我们不去试验，不去履行，那我讲得再多，都是戏论，起不到真正的作用。

如果因为没去做，没去履行，转过来说这立命之学不灵验，我觉得这也欠妥，至少我们应该去试一试才知道它到底是否灵验。但是，有一点可以肯定的是，袁了凡履行了，按照立命之学去做了，他的命运真真实实改变了。

开始实践立命之学，勇气都不会很足，袁了凡也一样，毕竟他也是普通人。正因为是普通人，所以才会改变命运，让命运变得不普通。袁了凡艰难地行走在改变命运的路途中，但他很有智慧，他会反思自己，会反观自己，他知道自身的过错，然后立刻改正，绝对不去拖延过错，不去苟且自足。

他反思出来什么呢？他觉得自己见到善事做得不够坚决，救人的时候心中常常疑虑，口中常常有过错等等，这些都是袁了凡在力行立命之学的过程中亲身体悟出来的。

袁了凡在改命的过程中付出了很多，他从发愿力行三千件善事开始，足足用了十年时间。我想，十年对于任何一个人来说都是一个不短的岁月，十年不改变初衷，真正是难能可贵了。

改变命运的人并不孤独，如果我们翻开史书看看，历史之中真正改变过命运的比比皆是。

《三字经》是我们耳熟能详的蒙学经典，里面有一句“窦燕山，有义方。教五子，名俱扬”，这窦燕山就是一个典型的改变命运的人。

窦燕山最初的时候，无恶不作，做了太多的坏事，直到有一天他去世的父亲给他托梦，告诉他说：“你做了很多恶事，品行不端，已经被上帝知道了，你以后会无子，寿命很短。赶快积德行善，否则就来不及了。”

经过这样一个奇怪的梦，窦燕山开始改过自新，开始行善积德，他兴办教育、周济贫寒，铺桥补路，做了很多善事。后来他的父亲再次给他托梦说：“你阴德广大，美名远播，天帝已经知道了，你会有五个孩子，都是大富大贵之命，你的寿命会到八十多岁。”

结果怎样呢？窦燕山不但有子，而且是五个孩子，个个金榜题名，长子名仪，后晋时中进士，官至礼部尚书；次子名俨，宋初任礼部侍郎；三子名侃，任宋起居郎；四子名偁，任左谏议大夫；五子名僖，任宋左补阙。窦燕山还有八个孙子，都显贵无比。

窦燕山最后做到了谏议大夫的职位，享寿八十二岁。窦燕山临终前谈笑风生，向亲友告别，含笑而卒。

窦燕山与袁了凡一样，都是实实在在有据可查的通过行善积德改变命运的典范。

一念善心，一点儿善事，可能就让你的命运有了彻底的改变，这个改变有时候超出我们想象。

一个秀才进京赶考，在京城遇到一个看相先生，看相先生仔细打量这位秀才，然后叹了口气说：“你命中不能中举，不如回家学门手艺讨生活吧！”秀才觉得自己既然来到京城，不妨试一试，也不枉跑一趟京城。

天有不测风云，没想到开考前几天，上天降雨了。这位秀才在回旅馆的途中，看到一个蚂蚁巢穴，雨水正在往蚁巢中灌，不计其数的蚂蚁面临着灭顶之灾。秀才看到蚁巢旁边有几片树叶，便用手挪动树叶，挡住了正在往蚁巢中流动的雨水，然后急匆匆地回旅馆去了。秀才并没有把救护蚂蚁的事情放在心中，因为是举手之劳，几秒钟的功夫而已。

考试完毕，还未揭榜，秀才打算回家了，因为有了看相先生的话，他知道他不可能中举。无巧不成书，这位秀才意外的在路上再次碰到了这位看相先生。

看相先生惊呆了，细细打量秀才之后说道：“你面相上挂满了阴鸷纹，看样子应该是救护了百万生命，功德巨大，你必定是今年的新科状元。”秀才也很诧异，觉得自己并没有做什么善事。

在看相先生的不断提醒下，秀才猛然间想起自己在路上用树叶救护蚂蚁的事情来。揭榜之日，人潮如海，一切都如看相先生所料，这位命中不能中举的秀才便是当年的第一甲第一名。

原文：时，方从李渐庵入关，未及回向。庚辰南还，始请性空、慧空诸上人就东塔禅堂回向。遂起求子愿，亦许行三千善事。辛巳，生男天启。

这段话的大意是：当时，我正跟从李渐庵回入关中，没有来得及回向。到了庚辰年南还的时候，才请性空和慧空等上人在东塔禅堂中回向。于是，我就起了求子的愿望，也许下力行三千善事的宏愿。到了辛巳年的时候，生了儿子天启。

这一段中，连续出现了两次“回向”这个词汇，那回向是什么意思呢？我们先来解释一下。回向属于佛教术语，意思是自己在修行过程中，因为积攒了功德，但不愿意自己独自享用，发心愿与众生共享这份功德，这便是回向的内涵。回向，是一个扩充心胸的过程，度量小的人难以做到真心回向。

或许很多人都会想这样一个问题，自己辛辛苦苦积攒的功德，为什么要与别人共享？与别人共享一份功德，自己的功德分给了别人，那自己的功德不就少了吗？存在这种思想的人不在少数，即使是佛门中人，很多人还存在这样的想法。其实，这都是对回向的内涵了解得不够透彻所致。

我们来做一个比喻。譬如一间黑屋子，你处在屋中，里面有一盏正亮着的电灯，因为电灯的存在，这间黑屋子变得明亮起来。本来屋中只有你一个人独享这份光明，现在进来一个人与你共享这份光明，那这份光明会因为这个人的到来而减少吗？会变暗吗？显然不会！那如果进来几十个人，几百个人，甚至更多，这个电灯所带来的光明会因为人数的增加而变暗吗？显然也不会！

屋中亮着的电灯就是你的功德，所进来与你共享这份光明的人就是你的回向。事实上，回向的意义还不仅仅如此，他会随着你回向的人数的增加，你的这份功德会变得越来越大，越来越多。对于这层意思，我很难找到一个合适的比喻，但事实确实如此。

我们来看一下佛教的回向文或是回向偈，大都是回向给一切生灵，让一切含灵都来共享这份功德。能够从真实心中将一件善事的功德回向给一切生灵，因为心胸广大无边，那这件善事的功德也就广大无边，不可思议。

袁了凡三千善事完毕，需要回向，他请了性空和慧空等几位德高望重的和尚来做证明人，并带为回向。既然已经中举，那袁了凡下一个愿望就是求子。

袁了凡为求子在佛前所发的宏愿也是力行三千件善事，这和他为求中举在佛前所发的宏愿一样。到了辛巳年的时候，袁了凡的愿望再一次实现，再一次改变命运，再一次打破了孔先生的算定，他有了大儿子袁天启。

袁了凡从发愿求子到顺利得子，他用了多长时间呢？不到一年！庚辰年的时候，袁了凡还在回向，回向完毕他才发愿求子，而到了第二年的时候，也就是辛巳年，他就已经喜得贵子，短短一年还不到！所谓“佛氏门中，有求必应”，我看这句话真可以作为袁了凡先生积极改变命运的写照了。

李金旺解《了凡四训》（第17讲）

原文：余置空格一册，名曰治心编。晨起坐堂，家人携付门役，置案上，所行善恶，纤悉必记。夜则设桌于庭，效赵阅道焚香告帝。

这段的大概意思是：我放置了一个空格本，起名叫治心编。早上起来工作的时候，我吩咐家人把治心编教给佣人伙计，放置到我工作的几案上，自己一天所做的善恶等事，一丝一毫全部记上。到了晚上，我就设置一个桌子到庭院之中，效仿赵阅道，焚起香烟把每天所做的事情向天帝一一说明。

袁了凡所制作的治心编我没见过，也没找到可以参考的资料，但通过其用途，我们可以想见它应该是一个类似我们今天所用的空格本之类的记事本。治心编和功过格有很多类似的地方，但功过格只负责记功与过，而对于整个事情的描述，功过格上无法体现。

所以，袁了凡再用一个记事本专门记述一天所发生的善恶事情，就像写日记一样，将整个事情简略记述下来，以便于能够对治自己的习气，便于晚上向天帝祷告。如此这般，治心编和功过格就能起到互补的作用，而又各不妨碍。

赵阅道焚香告帝是怎么回事？这一段要细细说说。赵阅道原名叫赵抃，字阅道，在《宋史》列传中有《 赵抃传》。赵阅道是北宋名臣，为官非常清廉，很有政绩，他与古文家欧阳修、宰相韩琦等都是至交好友。

《宋史》记载，赵阅道每天晚上都要沐浴更衣，设置一个案几在庭院中，点上香火，然后跪下来将自己一天所作的事情向上天祷告。

静心细想，如果一个人满心杂念，恶事很多，谁敢去焚香向天帝祷告？能够向天帝祷告之人，必然是心无愧怍，光明磊落，能够做到如此境界，才敢让上天来检验自己的言行举止。

赵阅道修为极高，素有铁面御史之称，他与老百姓所称道的包青天一样，都是耿耿性格，心怀磊落之人。每天晚上都把白天所作的事情向天帝禀告，赵阅道坚持了一辈子。

赵阅道去世的时候，《宋史》中说：“将终，与屼诀，词气不乱，安坐而没”，到了人生最后，赵阅道从容与儿子诀别，说话的语态神气与往日一样，镇定从容，笑对生死，神智非常清醒，最后跌坐而逝。

如果不是平日用功，平日积功累德，赵阅道去世时怎么能够如此从容？能够坦然面对生死，到了人生最后不忙乱，这是从平日生活中历练而来，赵阅道真正做到了。赵阅道去世后，当时的宰相韩琦称赞他为“世人标表”，意思是说赵阅道是整个人类的楷模标杆。

袁了凡自从接受立命之学之后，就开始追求圣贤之道，绝不是以前悠悠放任的袁了凡。为此，袁了凡效仿先贤，效仿赵阅道，《论语》中说“见贤思齐焉”，袁了凡正在做这件事。

袁了凡效仿先贤，并不是仅仅从形式上效仿，不是说每天晚上跪下来向天帝说说白天发生的事情就可以了，他是真正从心地上效仿，效仿先贤的心地，效仿先贤的修为，这是袁了凡效仿的。

通过如此的用功，日复一日，年复一年，他成功了。袁了凡的贡献不仅仅是说他改变了命运，并告诉千秋万代的人们这个改变命运的法宝，事实上袁了凡最后已经到了圣贤地步，他跟赵阅道一样，最后都是超越生死，脱离轮回，是明代最有修为的居士之一。

原文：汝母见所行不多，辄颦蹙曰：我前在家，相助为善，故三千之数得完；今许一万，衙中无事可行，何时得圆满乎？

这一段的大意是：你母亲见所做的善事不多，就皱着眉头说：“我现在在家，帮助做善事，所以三千善事容易做完。现在你承诺了一万件善事，衙门中没有事情可做，这一万件善事什么时候才能做完呢？

《了凡四训》是袁了凡告诫儿子袁天启的话，所以书中的称谓都是针对袁天启说的，故称“汝母”。从表面上来看，似乎是袁了凡的妻子在怨天尤人，抱怨袁了凡承诺的一万件善事太多，无法完成，但如果细细品读下去，不难发现这种看法是一个误解。

袁了凡的妻子为什么发愁呢？她是为了行善而发愁。

各位网友，日常生活中我们见过为钱发愁的，见过为感情发愁的，见过为地位发愁的等等，但从未见过为做善事发愁的。

比如一个人为钱发愁，因为钱太少故而想多挣钱，那么他一定满脑子是钱，一心都是如何挣钱，如何才能挣到大钱，他的全部精神都放在金钱上。同理，袁了凡的妻子为做善事而发愁，那么袁了凡的妻子必然是满心善念，把全部的精神都投放在了做善事上，这是一心为善。既然一心为善，那所做的事情都是为了利益别人，又何来抱怨之心呢？

所以，这一段是袁了凡的妻子在感叹自己所做的善事太少，并不是怨天尤人，这和为钱发愁的人感叹自己钱太少是一个道理。

原文：夜间偶梦见一神人，余言善事难完之故。神曰：只减粮一节，万行俱完矣。盖宝坻之田，每亩二分三厘七毫，余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑。

适幻余禅师自五台来，余以梦告之，且问此事宜信否？师曰：善心真切，即一行可当万善，况合县减粮、万民受福乎？吾即捐俸银，请其就五台山斋僧一万而回向之。

这一段比较长，先白话一下：我晚上偶然梦到一个天神，我告诉天神自己所承诺的一万件善事难以完成的原因。天神说：只是减少税收粮食一件事，你承诺的一万件善事就已经圆满了。大概宝坻的土地，以前每亩征收税银2.37分，我为了区别对待，将税银减少到每亩1.46分，确实有这件事，心中且惊且疑。

正赶上幻余禅师从五台山下来，我就将梦到的事情告诉了他，并询问梦中之事是否可信？他说：只要善心真切，就能一件善事当做一万件善事来用，何况整个宝坻县减少税银，万民享受福祉呢？我于是就捐出了我的工资，请幻余禅师布施僧人并代为回向。

这一段中，关键点有两个，一是袁了凡为何能梦到天神？二是幻余禅师的话该如何理解？我们先来看第一个关键点。

梦，是一个很奇怪的东西，能带给人很多哲学上的思考。比如你夜间做梦，梦到自己如何如何，那么躺在床上的人是你，还是梦中的人是你？躺在床上的人和梦中的人是一个人吗？

如果说不是一个人，那为何梦中的自己竟是如此的真实，音容笑貌，举手投足，一点一滴都与自己没有任何差别？如果说是一个人，那梦中的自己为何能够穿越时间，穿越空间，腾云驾雾，变化万千，而床上的自己却没有如此神通？所以，细细观察梦，能够带给我们很多的思考，而这种思考往往是哲学或宗教层面上的。

袁了凡梦到的这个神人可信吗？如果一个人没有力行善事却梦到了天神，我觉得多半不可信，除非是有特殊的因缘。但袁了凡不同，他是一个积极改命的人，一个全心全意去做善事的人，他梦到天神就必然可信了。

为什么？我们知道汉代大儒董仲舒，他为汉武帝提供建议，从而出现了“独尊儒术，罢黜百家”的局面。董仲舒写过一本《春秋繁露》，书中阐述了一个“天人感应说”的道理，意思是人和天是能够感格的。

我们向来都认为董仲舒的学说为封建统治者提供了一个统治人民的工具，但如果细细品味儒家经典，我觉得董仲舒的学说并没有什么错误，他只是说了一句真话而已。

中国人向来讲“天人合一”，如果不去效仿天道行事，那如何“合一”？按照自己的意思去做，天永远是天，人永远是人，是不可能合一的。但效法天道，按照天道规律行事，那天和人就合在一起了，天也是人，人也是天，人和天合二为一。

做善事符合天心，这就是天道规律，坚持去做，必然有所感格，如同你在山谷中喊话一样，你喊出去了，必然会有回音，这是一定的道理。

袁了凡力行善事，按照天道去做，他感应到了一个天神，这个天神是他做善事的一个感应。既然是感应，那必然是先有感，才会有应，这个感便是袁了凡积极行善事，这个应就是他梦到的天神。

所以，袁了凡梦到的天神依然来自袁了凡的内心，是袁了凡的善心感应出来的天神。大家要注意，这并不是说这个天神是假的，是不真实的，不要错会了意思。

善心真切，做天神尚且不难，何况是感应来天神？我举个例子给大家说明一下。

比如你结婚，邀请朋友参加婚礼，你发出邀请函，这是你内心中先有朋友，然后以恭敬之心去请。你要去请的朋友在你心内，你发出邀请函，这个朋友来了，这是你心动之后的感应。朋友来了，他一定是真真实实的，是有血有肉的，不是假的。

袁了凡所梦到的天神，依然如此，是袁了凡内心中有天神，他通过力行善事（相当于发出请柬）把天神感应了出来（相当于请到了朋友），所以这个天神也是真真实实的。

我们说做梦常说是“见周公去了”，各位网友，其实这句不经意的话里面就蕴含了一个很深的义理和典故，这句话说的是孔圣人的梦。

因为孔子奉行大学之道，所以他经常晚上梦到周朝的圣人周公旦，实在来讲，这也是一种感应，而这种感应往往是不可思议的，与禅宗的禅定功夫极为相像。

隋朝的智者大师，他在给弟子们讲解《法华经》的时候，忽然间不说话了，看上去像睡着了。过来很长时间，智者大师醒过来，他跟弟子们说：“我去灵山了，释迦牟尼佛正在讲法，灵山大会还没散呢。”

智者大师所处的朝代是隋朝，而释迦牟尼佛所处的朝代，正好是西周周昭王的时候，隋朝离着周朝已经有一千多年了。不管是孔子、智者大师，还是袁了凡，他们都是天道的积极实践者，他们心中所感，外界来应，他们穿越空间，穿越时间，这种神奇的感应现象已经超出了我们的想象能力，但却真真实实的存在着，不存在一丝一毫的虚假。

当然，我们还要注意，这种人与天的感格，必须是你先去感，天才会有应，如果不去感，不去力行善事，你也梦到了天神，这与我们所说的感应规律不符合，这一点要特别注意。

第二个关键是幻余禅师的话：善心真切，即一行可当万善。幻余禅师这句话也很难理解，因为在平常我们的理解中，一就是一，二就是二，如何一件善事可当做一万件善事来用呢？

各位网友要注意，幻余禅师这句话有一个前提：善心真切。善心真切，则满心是善，不存在任何杂念，这就做到了“众善奉行”。

在人的本性中，大小、数量、颜色等等差别是不存在的，本性中没有对立，没有差别，是广大如虚空，无边无际的。既然本性无差别相，那么少与多有什么不同呢？少也是多，多也是少，一也是二，二也是一，因为没有差别的原因。

譬如现代物理学家霍金所提出的宇宙大爆炸理论，宇宙本来只是一颗极小极小的粒子，爆炸了才产生了我们这个世界。不要说整个宇宙，单单是我们这个地球上，有汽车，有电脑，有数不清的商品，有难以计数的动物，还有我们人类等等，这些东西都从哪里来呢？依然是来自宇宙未爆炸之前的小粒子。

那么，对于未爆炸之前的小粒子来说，它有动物、植物、商品、人类、星球等概念吗？一定没有！他只是一个粒子，一切都来源于这个粒子，对于这个粒子而言，多与少、白与黑、高与矮、脏与净等等没有任何意义，白也是黑，多也是少，都是一样的，没有丝毫差别。

我们的本性与宇宙未爆炸之前的小粒子很相似，不存在差别之相，如果讲得更实在一些，宇宙未爆炸之前的小粒子也包含在我们的本性中。

善心真切就接近本性，故而可以以少带多，所以佛家讲“芥纳须弥”，一粒小小的芥菜子可以装得下整座须弥山，芥菜子没有变大，须弥山没有变小，原因就是本性之中无差别，无对立。

佛学中有一个派别叫净土宗，其中讲到，只要人在临终的时候真切念佛，有往生之愿，一念就能生到极乐世界中去。很多人积功累德去不了的地方，但临终至心信乐念佛一声就去了，原因何在呢？至心念佛，则全心就是佛，全心是佛，又有往生愿望，必然能够往生安乐世界。

人，本性是佛，至心念佛的时候，必然感应心中之佛，必然回归本性，这是净土宗的理论依据。

袁了凡通过为宝坻县人民减少税收这一件善事就圆满了一万件善事，这是袁了凡行善真切的地方，幻余禅师做了解释，并代为回向。与此同时，袁了凡又拿出自己的工资布施斋僧，这都是令人震撼的地方，实属无量功德，所谓“种福得福”，他又怎么能没有福报呢？

李金旺解《了凡四训》（第18讲）

原文：孔公算予五十三岁有厄，余未尝祈寿，是岁竟无恙，今六十九矣。书曰：天难谌，命靡常。又云：惟命不于常，皆非诳语。吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。

这一段的大意是：孔先生算我五十三岁的时候应该有灾祸，我并没有向上天祷告消灾增寿，这一年竟然安然无恙，现在已经六十九岁了。《尚书》说：“天命难信，命运不定。”又说：“命运不定，自己力求”，这都不是假话。我于是知道，凡是说祸福要自己力求的，都是圣贤之言。若说祸福都是上天的安排，那就是世俗之人的论调。

这一段既是袁了凡对儿子的谆谆告诫，也是他对立命之学的一个总结。袁了凡本来五十三岁的时候是有灾难的，但因为奉行天命，让自己的所做作为符合中庸之道，命运的方向改变了，所以虽不向上天祈求消灾，灾难也能自然化解。

那袁了凡五十三岁的灾难跑到哪里去了？既然有灾难，必然有个来处，也必然有个去处。这个来处，我们可以解释为袁了凡先生某一时的一个恶心，从而产生一个恶因，恶因随缘慢慢长大，从而结果，这便是袁了凡先生的灾难，本应在他五十三岁的时候开花结果。但我们看到，这个灾难并没有成为现实，这个“命中注定”的灾难去哪里了？

根据因果理论我们知道，这个灾难一定是往后推迟了，推迟到很远的时间里去了。灾难的果子要长大，必须要有个缘，袁了凡把缘断了。如同种庄稼，种下种子，阳光、空气、温度、肥料等条件都具备了，种子开始在泥土里发芽，慢慢钻出土壤，奋力生长。

你看到这颗正在长大的植物以后，突然断掉了植物生长所必须的水分、肥料、阳光、空气等必要条件，这个植物还能继续生长吗？不能了！

袁了凡就是这样，他通过不断地修身养德，把恶因生长所必须的阳光、水分、肥料等给断掉了，把恶缘断掉了，恶果就很难成熟。因此，袁了凡虽然没有向上天祷告消灾，这个灾祸依然无法到来，所以他在五十三岁的时候能够顺利度过，安然无恙。

大家要注意，袁了凡的这个恶果虽然被推迟到无限的时间里去了，但是恶因还在，只要继续给这个种子施肥，给种子所必须的阳光和空气，他依然会成熟，这个恶果还是会到来。

譬如一个杀人犯，被判了死刑，几天后就要执行，但因为杀人犯有立功表现，戴罪立功，于是变成了缓期一年执行。杀人犯在这一年的劳教过程中，积极表现，有很大的进步，于是缓期时间被延长，变成了缓期三年执行。缓期三年执行，并不等于不执行，只是缓期而已。

如果这个杀人犯在三年劳教过程中，继续表现积极，对他的惩罚可能还会变，变成缓期十年执行，或是二十年执行，但不管是缓期多少年，执行是肯定的。

如果想要不执行死刑，只有两个方法，第一是杀人犯并未杀人，也就是这个杀因没有。但这已经不可能了，因为他已经杀人，这是一个无法改变的事实。第二个办法是，他不断地积极表现，不断地戴罪立功，那缓期时间就会无限延长，他就可以不用担心被执行死刑。

事实上，没有任何一种比喻可以完美地解释因果理论，不管是种庄稼的譬喻还是杀人犯的比喻，都仅仅是一种比喻，对于因果理论的解释是有限度的。

种庄稼的时候，看到种子发芽了，生长了，你可以把种子从土壤中挖出来，但若是你种下了恶因，便永远无法挖出种子来；杀人犯通过积极表现，对他的惩罚很可能会变为有期徒刑，但种下的恶因却永远无法变为有期徒刑。

袁了凡虽然一生都在不断地积功累德，但他从前因为种下恶因而要结出的恶果，我们只能看作是推迟了一万年，一亿年，一大劫，推迟到无穷无尽的时间里去了。如果某一个时间，他又继续造恶了，不再修身养德了，那这个恶果会来得非常迅速。

当然，我们也应该看到，袁了凡最后的修为已经断惑证真，臻于圣境，这个恶果他永远不会吃到了，但恶果的形式还是要走的，只是不再是苦果。苦果是对凡夫来说的，对于超凡入圣的人来说，苦乐一如，没有苦乐之分，最后的袁了凡正是如此。

因果理论对于圣人就不适用吗？当然不是，因为是圣人，已经穷理尽性，断惑归真，所以他会善用因果，不昧因果，他会众善奉行，从而教化万方，这是圣人要做的。对于还未成为圣人之前的恶因，他会从容面对，绝不躲避，这和平常人有着很大不同。

不仅如此，圣人面对恶因所形成的恶果，他不会感受到苦，只有乐，没有苦，这更与凡夫有着极大的区别。

比如《金刚经》中记载，释迦牟尼佛曾经有一世被歌利王所杀，杀害释迦牟尼佛的时候，释迦牟尼佛并没有丝毫痛苦，反而生起无限的大悲心。释迦牟尼佛说，如果我成佛的时候，第一个要度化的人就是你歌利王。

如果释迦牟尼佛被歌利王杀害的时候感到痛苦，他一定生起怨恨心，生起报复心，但他没有，而是升起了大慈大悲之心，你说他痛苦吗？所以，因果理论对于圣人来说，他只会善加利用，即使是他自己应该承受的恶果，他会从容淡定去接受，并按照一定的步骤去走恶果的形式，这是圣人与凡夫不同的地方。

对于《尚书》中“天难谌，命靡常”和“惟命不于常”这两句话，不再解释了，原因是整个立命之学概况出来就这两句话，而且前面已经用很大的篇幅详细讲解过。

对于立命之学的理论依据，不管是从儒家经典还是佛家典籍中都能找到大量句子做证明，不是一言一句，类似的话非常之多，《尚书》这两句话只是其中及其微小的一部分，四书五经中论述立命之学的句子比比皆是，所以立命之学的理论依据并不是孤立的。

立命之学总括起来，不过是命由己作，自求多福，如此而已。很多时候，道理只有一个，但因为后人不理解，才引出一大堆的典籍来。

所以，宋代的程颐和程颢说，如果能够洞晓《论语》和《孟子》，那么六经（《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》）不必治，不必学，因为这两本典籍足够让你领悟孔颜心法，足够让你领悟天命规律。同样的道理，如果你明心见性，断惑证真了，那整部《大藏经》对你来讲就形同废纸了。

了凡先生通过真修实干，他领悟了，明白了，故而谆谆告诫后人，凡是说福祸是自己求来的，这是圣贤之言；凡是说万般皆是命，半点不由人的，这是世俗之人的论调。

了凡先生为什么说得如此肯定？原因就是，这是他亲身体验得出来的，他就是试验品，他成功了，果然是真理，是真真实实的东西，所以他才苦口婆心进行劝导。

原文：汝之命未知若何？即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，当作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。

这段话的意思是：你的命运不知道怎样？即使是命中应该荣华显贵，也要常常存落魄的念头；即使是命中应该万事顺利，也要常常存不顺的念头；即使是现在是衣食无忧，也要常常存在贫困的念头；即使是人们都敬爱你，也要常常存在恐惧的念头；即使是家中德望很高，也要常常存在卑微的念头；即使是你学问非常优秀，也要常常存在浅显不堪的念头。

这一段中，了凡先生列举了命运的多个正面与反面进行说明，如果概况一下，只有一个意思：即使命中很好，也应当做不好想。

按照了凡先生的想法去做，有什么好处呢？我们常说：“人无远虑必有近忧”，眼前光景很好不代表以后很好，原因多半是因为人无远虑。

比如一个人身体很健康，体质很好，但若他过度消耗，不注意养生，那大病总有一天会找到他。反之，如果他本来就体质好，却当成有重大疾病一样爱惜身体，他必定会益寿延年。我们常说“富不过三代”，现在改了，连两代都富不过，原因在哪里呢？道理简单得很，光消福不种福，光享受不积德，现在能够富贵两代真算是家中福厚了。

走在大街上，随处可见富二代，他们住着别墅洋房，开着宝马名车，吃着鲍鱼大餐，喝着茅台名酒，连腰带都是名牌，他们享受人间极乐，无限风光，但你何曾见过他们盖过一所希望小学，帮助过几个穷孩子？

我的一个同事说，他们家中富有，可以享受，我只能说他们有享受的能力，却未必可以。一个家庭即使富贵至极，终究挡不住只消福不种福。

翻开历史，富贵至极的无过于帝王之家，凡是历史上的亡国之君大多数都是穷奢极欲，夏桀、商纣等等，哪一个不是？一国之富尚且不可以，何况是一家？举一国之富供一人享受，再富有的王朝都会走下历史舞台，王朝要改朝换代。

举一家之富供一人享受，再富有的家庭都会衰败，都会走向灭亡，这是历史的定律。

一家的财富，一家的阴德，被一个富二代消耗光了，那这个家庭的后代子孙怎么办？富不过三代，这是针对古代的纨绔子弟来说的，如果是现在极度奢靡的富二代做法，只怕是“富不过二代”了。

如果一个人或是一个家庭想要长久发达下去，办法就只能按照了凡先生的办法去做：即使命中很好，也应当做不好想。了凡先生这句箴言，可以作为一个人或是一个家庭长久发达的秘密武器。自己的命运很好，长存命运不好的念头，自自然然就会安心培福，努力修身养性，不敢享受，不去享受，哪里有不发达的道理？如果能够奉行了凡先生这句话，富贵就能天长地久，永不衰败。

还要注意一点，如果家中富有，福报很厚，虽然不敢享受，但却不作善事，家庭依然会衰败下去。古人说，种善得福，所以根本的解决途径在努力行善，能够一心行善，福德才会绵远，这才是永久的保富之法。

李金旺解《了凡四训》（第19讲）

远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪。

这段的大概意思是说：远处要思考弘扬祖宗的恩德，近处要思考遮住父母的过错；向上要思考如何报答国家的恩德，向下要思考如何为家中积攒福德；向外要帮助他人的急难，向内要思考改正自己的邪念。

这一段话很短，但意思很长，了凡先生在这一段中讲出了六个方面的个人修养问题。我们先来看第一个方面。

什么是祖宗，为何要弘扬祖宗的恩德呢？我个人觉得祖宗有广义和狭义之分。广义的祖宗，我认为中国古代一切圣贤人物都是我们的老祖宗。比如黄帝、尧、舜、禹、商汤、周文王、孔子、孟子等，一切圣贤人物，我们都可看做是现代人的老祖宗。

这些圣贤人物，或是著书立说，或是讲学办道，他们对我们有教化之功，是他们成就了我们。

譬如说我们是炎黄子孙，炎帝和黄帝一共只有两个姓氏，而《百家姓》中的姓氏却有上百个，如何以两个姓氏应对上百个姓氏呢？可见，能否成为中国人的老祖宗，并不在姓氏上，而在他在世之时对中国人的贡献有多大，为中国千秋万代的子孙做了些什么，这是最重要的。

黄帝和炎帝是上古帝王，奉行天道，教化子民，功德巍巍，所以被中国人共同认定为最初的老祖宗。尧、舜、禹以及孔孟等圣贤也是一样，他们对中国人的贡献实在无法用笔墨形容，黄帝和炎帝可以看作是中国人的老祖宗，这些圣贤人物又有何不可呢？既然我们是圣贤的后代，那就要弘扬圣贤的教诲，如宋代理学家所说，“为往圣继绝学”，这才是最为孝顺的儿孙。

狭义的老祖宗，就是和我们同姓的长辈，包括历史上的同姓长辈，也包括家庭中在世或过世的长辈。这些和我们同姓的长辈，他们对我们有什么恩德呢？

各位网友细细思量，我们今天所享受的吃穿用度，今天所享有的一切福报，哪一个不是长辈们辛苦积攒福报所得来的？如果没有他们辛苦行善，努力养德，那我们今天哪里有东西可以享用？《易经》中说“积善之家，必有余庆”，我们今天所拥有的一切，完全都是“余庆”的原因。

有人说了，我所享有的东西都是自己努力赚钱挣来的，与祖宗无关。各位要知道，命中若没有，努力赚钱也只能是白辛苦一场，到头来一场空，说句实在话，努力赚钱与钱无关，努力行善才与钱相关。

若是命中有，是富贵之命，那多半是祖宗之德所致，很少有人能够像袁了凡一样，靠着自己力行善事改变命运。袁了凡尚且劝导子孙要感谢祖宗之德，何况我们呢？所以，若是命中富贵，更应该努力弘扬祖宗的恩德，感恩祖宗，称赞祖宗，这才是对得起天地良心的事情。

第二个方面是要遮盖父母的恶事，《孟子》中有一句类似的话，“父为子隐，子为父隐”，原因是什么呢？我们知道，在生活中我们的朋友犯了错误，或是做了不好的事情，我们都要帮助他遮掩，替他打圆场，替他解释。这样去做，小而言之，是为了不让朋友尴尬，大而言之，是为了成就朋友之德。

《弟子规》里面说：“扬人恶，即是恶”，到处宣扬别人的恶事，这个人就有问题，他本身就在作恶事。对于朋友的过错，我们尚且应该如此遮掩，何况是有养育之恩的父母呢？不去遮盖父母过错，这是对父母不敬，这是儿女的不孝。

各位网友要注意，替父母遮盖错误，并不是说父母有了错误就听之任之，不管不问，而是说不要在人前去说，不要到处宣讲，这是我们应该注意的。对于父母的过错，仅仅是遮掩还远远不够，还应该进行劝导，让父母认识到错误，从而得到改正的机会，这是子女的义务与责任。

了凡先生所讲的第三个方面是要报答国家的恩德。对于国家的恩德，我们平常很少谈及到这个问题，但却是每一个人都在享用的很重的一个恩德。

在佛家的一首回向偈中，有一句是“上报四重恩”，这四重恩之一便是国家恩。

细细去想，若是祖国没有了，我们的生活会怎样？我们走到其他的国家去，我们该用什么立足？平常的时候，我们吃着国家的粮食，用着国家的土地，一丝一毫，哪一样不是国家的赐予？这样谈起来似乎说教的成分很浓，但我不是惺惺作态，而是国家之恩厚重无比，我们一时意识不到而已。

我们可以去看看史书，过去国家一穷二白的时候，国人是何等的没尊严，是何等的受欺辱，我想只有经历过那个时代的人才会有切身的体会。

有人说了，如果这样算来，我们是不是也应该感谢阳光之恩，是不是应该感谢空气之恩等等，我们何时才能感谢过来呢？我只能说确实如此！

各位网友，感恩是一种心态，从义理上讲，我们应该感恩一切，哪怕是伤害过我们的人，我们都应该感恩，如同康熙帝要感恩鳌拜、吴三桂、葛尔丹一样，没有他们如何才能成就康熙帝的不世之功？因此，时时处处这个感恩心不能丢，因为他与人的本性相应，只有会感恩了，懂得感恩了，人的心态才会与本性接近，所以我们应该感恩一切，而不仅仅是国家之恩。

第四个方面是要为家庭积攒福德。举凡是人，都在一个家庭中，身为家庭中的一分子，为家庭尽一份力实属应该，这是为人的本份。如果像我前面所描绘的富二代一样，只知道向家庭索取，不知道为家庭尽自己的绵薄之力，这便是家中的蛀虫。

如何为整个家庭积攒福德？无非是行善而已！你能够去行善，去修身，不单单是你自己会发达，会万事如意，你的整个家族都会沾光带喜，所谓“一人得道，鸡犬升天”，都是一个道理。

第五个方面是要去帮助有急难的人。物我本是一体，看到他人有难处，有困难，就应视为自己的困难。从佛家角度来讲，三世诸佛同一法身，意思是他人与自己都是未来作佛的人，将来做佛了都是同一个法身，从这个角度上来讲，物我本是一体。既然物我一体，那他人的困难与自己的困难有什么不同？

宗圣曾子在《论语》中说自己每天都要“三省吾身”，其中的一省便是“为人谋而不忠乎”，为别人考虑事情、分担事情的时候有没有尽自己的全力，这是曾子考虑的问题，也是我们考虑的问题。

我们中国人向来有为朋友两肋插刀的美德，如果看到他人有难处而不去帮，我们常常称这样的人不仗义。因此，帮人于危难，本身就是一件功德之事，所以才会得到佛家和儒家的共同称赞，如此行事的人，在百姓心中也会获得很好的口碑，至少也算是一个仗义的人，有慈悲心的人。

第六个方面是要不断地改正自己的邪念恶习。了凡先生所列举的六个方面中，以这一条最为重要。

古人说：“克己复礼谓之仁”，什么意思呢？只要一个人能够不断克服自己的私心邪念，不断进步，那就可以称作仁了。所以在宋明理学中，几乎所有的理学家都特别强调一个观点：“存天理，灭人欲”，其中的“人欲”就是专指人的私心邪念。

私心邪念，它是天理的反面，他不是上天赋予给人的，是人在后天环境中产生的。所以只有克制住私心，才会接近天理，接近儒家的最高道德标准“仁”，《论语》中所说的“思无邪”也是这层意思。

想要克制私心杂念，就必须自己跟自己较劲儿，自己和自己战斗。很多时候，我们不是被外面的敌人打败了，而是被自己内心中的敌人打败了，所以，“克己复礼”可以称得上世界上最持久最残酷的战争。

如何克制自己的邪念呢？我简单做个介绍。

邪念，它一定是发于内心，它是在一个人的心中产生的，既然发之于心，那观察内心自然可以消灭邪念。当一个坏的念头起来的时候，你知道它是一个坏念头了，先不要去理它，你看它从哪里来，要到哪里去，这个坏的念头究竟落到什么地方去。

邪念，如同一个小偷，当你发现它是小偷，是一个贼的时候，这个小偷就无所遁形了。邪念起来的时候，你如果发现它是邪念，于是自己责怪自己，我怎么又产生了邪念，进而产生焦躁情绪，那这个邪念就趁机跑掉了，所以一定不要这样做。

邪念起来了，一定要追着邪念跑，穷追不舍，看到底这个邪念跑到哪里去，落到什么地方，这是我们需要注意的。如果能够坚持这样“克己复礼”，时间长了，你会发现这个恶念是来无所来，去无所去，归于空寂，这就是观心之法，是克制邪念非常有效的一个方法。

李金旺解《了凡四训》（第20讲）

公众号：

原文：务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进。天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字，耽搁一生。

这段的意思是：要每天知道自己的过错，天天努力去改，一天不知道自己的过错，就是一天安于现状，一天没有错误可改，就是一天没有进步。世上聪明伶俐的人不少，但观察他们德业没有进步广大的原因，都是因为“因循”这两个字，耽误了自己的一生。

每天都要发现自己的错误，每天都要改错，一个人怎么会有这么多的错误，了凡先生是不是说得太过了？当然不是！

举例来说，孔子到了七十岁了，真真实实到了“耳顺”地步了，但他还要学《易》来修正自己的错误。我们即使凭空去想，以孔子的道德修养，也不会有什么错误，但为什么越是有修养的人越是要改错，反倒是我们觉得自己的错误很少，已经不需要改错了。

但转念一想，孔子是圣人，万人师表，自己的道德修养是无论如何也不可能赶得上孔夫子的，这到底是什么原因？

在《列子》中有一段记载：有个人问孔子，你是圣人吗？孔子说：我不是。接着孔子说：我听说西方有圣人，不为而治，不思而得，我不是圣人。依照孔子的指向，孔子所说的西方圣人应该是说释迦牟尼。

孔子在《论语》中说：“我六十岁就耳顺了”，但是孔子到了七十几岁就去世了，所以“耳顺”可以看做是孔子晚年所达到的境界。耳顺，这个境界在佛家中仍然是菩萨的境界，仍然不是圆满佛果。当然，孔子的真实目的，可能是为了劝导后来者，故作此说，但就其所显现的迹象而说，耳顺并不算是圣人的极致境界。

在儒家中，有圣人，有贤人，有君子，即使单就圣人来说，又有清圣、时圣等等之分，根据个人的道德修为差别，分了很多等级。

在佛家中，等级更多，有阿罗汉、菩萨、佛，单单只是菩萨一个等级，就有五十三个位次，有信位菩萨、有住位菩萨、登地菩萨等等，根据个人的修为不同，分列到不同的位次上。

但是，不管是菩萨，还是阿罗汉，还是佛，都称之为圣人，即使没有达到阿罗汉境界的须陀洹、斯陀含、阿那含，都称之为圣人。所以，如果按照这种方法而论，圣人也有所不同。圣人尚且有如此多的位次分别，何况芸芸众生？

天道绵远，想要用一生来达到穷理尽性，想要一生来圆满佛国，绝非易事。我们看历史上的很多人，他们不是不努力，也不是不用功，虽然一生努力修持，最后都无法彻底达到圣人的极致境界，能够位列圣人之列，已经非常难得了。

正是因为天道如此深远，因此袁了凡要自己的儿子务必要每天进步，每天都要努力用功，希望儿子将来能够成圣成贤，原因就是天道实在太深远，即使一生一世发愤图强，努力修持，也极难达到圣人的最高境界。

世上许许多多的人天赋很高，慧根深厚，但因为得过且过，任意放纵，结果大好的年华白白浪费掉了。我们看历史上，很多人小时候被誉为“神童”，但长大了却跟普通人一样，没有任何进步，原因就是了凡先生所说的“因循”两个字。

反倒是一些普通人，没什么天赋，但通过勤学苦练，相信勤能补拙，最后学有所成，成了一代伟人。不管做任何事情，抱定一门心思，一辈子用功，不管天赋如何，很少有不成功的。

譬如打井一样，一辈子就在一个地方打，不挪动地方，不见水誓不罢休，一辈子去用功，一定出水。但是，如果是这个地方挖了几米没出水，换个地方再打，那个地方挖了几米没出水，换个地方再打，那一辈子都在换地方，到头来一口井都不可能出水。

改变命运也是如此，天天都在改错，天天都在反省，天天都在努力，那这个命运就一定能改，如果是三天打鱼两天晒网，你就要做命运的奴隶了。

云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也。

这段的大概意思是：云谷禅师传授给我的命自我立的学说，实在是至精至邃、至真至正的道理，你要细心玩味而后勉励去做，不要荒废了。

这一段是了凡先生对立命之学这一章的总结，也是对儿子天启的再次劝告。

了凡先生之所说立命之学至精，是因为这个学说不掺杂任何杂质，最为简单，最为精炼；

说立命之学至邃，是因为这个学说中蕴含着极深的天道规律，深奥莫测，即使用一生来研究都不能洞晓其皮毛；

说立命之学至真，是因为了凡先生自己亲身验证过，是真真实实的东西，没有一丝一毫的错谬；

说立命之学至正，是因为这个学说不偏不倚，没有过，也没有不及，它是中庸之道，是上天所赋予人的本性。

至精至邃、至真至正，这是了凡先生对立命之学的总评，他希望儿子能够继承立命之学的思想，希望天启能够“熟玩而勉行之”，可谓是苦口婆心，殷勤劝导，体现出一种浓浓的父爱。

李金旺解《了凡四训》（第21讲）

第二篇 改过之法

原文：春秋诸大夫，见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。

这段的意思是说：春秋时候有智慧的大夫，他们看到他人的言行举动，通过分析就能判断出这个人所能遇到的吉凶祸福，没有不应验的，这在《左传》《国语》等等史料中随处可见。

春秋时候的大夫，大都具有很高的文化修养和道德修养，对于先王之道非常精通，他们是在传统文化的熏陶中长大的。

从春秋到现在，已经有两千多年了，春秋时代的人如果和现在的人相比，他们的悟性要高得多，具有极高的天赋，所以春秋战国时期出现了百家争鸣的情况，儒家、阴阳家、纵横家、兵家、墨家等等，整个文化界百花齐放，这在以后的两千多年中再也没有出现过。

春秋时代，如果系统地划分，它仍然属于周朝，属于东周，天子依然是周天子。周朝的礼乐制度非常完备，有着非常系统的理论，尽管春秋战国时期已经礼崩乐坏，但比起以后的朝代来，依然要好很多。

春秋时候的大夫，大多数官位都非常高，所以他们有机会读到上古时候的典籍，他们有这个能力。我们现在读到的上古典籍少得可怜，除了《尚书》、《周易》、《诗经》几本之外，几乎没有了，非常少，但春秋时代这些典籍都存在，秦始皇还没出现，没有经过焚书坑儒，保存了大量的上古典籍。

因此，这些大夫们，身居高位，见多识广，加上好学，天赋又极高，所以他们的智慧就高深莫测了。

因为智慧深厚，所以只要看到一个人的言行举止，他们也能判断出这个人吉凶祸福来，虽然他们没学过卜筮，但丝毫不受影响。

我们看《左传》，里面有一则这样的史料：鲁隐公三年的时候，卫庄公非常宠爱他的一个小妾，小妾给卫庄公生了儿子，叫州吁，卫庄公非常宠爱州吁，任其所为。这时候，石碏看不下去了，就劝告庄公说：“喜爱孩子，就必须教育他，不让他走入邪路上去。暴戾、奢侈、荒淫、放荡，走上邪路，大都是从这四个地方开始。”

石碏为此讲了“六逆”和“六顺”给庄公听，六逆指的是“贱妨贵，少陵长，远间亲，新间旧，小加大，淫破义”，这六逆，州吁占全了。

六顺指的是“君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬”，这才是教育孩子的方法。所以，石碏建议卫庄公一定不要溺爱州吁，要疏远他，赶快疏远，否则一定招致大祸。

但卫庄公听不进去，依然对州吁宠爱有加。结果呢？果然被石碏言中了。后来卫庄公去世，他的儿子桓公继位，州吁阴谋杀害了卫桓公，自己取而代之了，州吁也成为了春秋时代以臣弑君的第一人，结果造成卫国大乱，民不聊生。

是不是我举了一个特殊的现象，州吁只是被石碏偶然言中了呢？很巧合，州吁篡位以后，鲁隐公问他的大臣众仲，说：“州吁到底能不能立？”众仲说：“州吁好战不得民心，安忍无亲，众叛亲离，必将玩火自焚。”结果州吁在位还不到一年时间，因为不得民心，就被杀了。

石碏和众仲都没学过预测，他们没看过《梅花易数》，没看过《柳庄相法》，他们怎么判断吉凶祸福如此准确呢？

原因就是他们学过先王之道，他们懂这个道理，符合先王之道的，他们通过推理判断，就得出吉祥的结论，不符合的就得出大祸的结论，比如“六逆”，这就不符合先王之道，上古先王讲“六顺”，他不讲悖逆天道的事情，所以石碏和众仲都能判断州吁不会有好下场，原因是州吁做的都是悖逆天道规律的事情，这是取祸的根源。

通过先王之道，通过天道规律，不仅仅能够判断出一个人的吉凶祸福，连一个国家的兴衰都能判断出来。

在《国语》里面，也有一段记载：单襄公受周定王委托到宋国去，要路过陈国。结果单襄公到了陈国以后，他看到道路上杂草丛生，河上没有桥梁，谷场也没有修缮，野外堆着粮食，迎宾不接待客人，路政不检查道路，厨师不供应饭菜，宾馆客栈都关门大吉，老百姓都忙着为一个姓夏的官僚搞建筑。

单襄公出使回来以后，他跟周定王说：陈王即使没有遭遇不测，陈国肯定也要灭亡。接着单襄公就把在陈国所看到情况和周定王说了一遍，并细致地分析，运用先王的教诲做了一个系统的讲述，最后说：“陈国灭亡是肯定的了。”

这个故事在《国语》中有记载，是真实的事情，清代吴楚才所选定的《古文观止》中也把这个故事选上了，把标题定为了“单子知陈必亡”。

结果呢？周定王八年的时候，夏征舒杀了陈灵公。过了一年，楚庄王攻入了陈国。实际上，单襄公在经过陈国的时候，陈国的人就都穿上楚国的服饰了，这都是一种被楚所灭的征兆。

事实上，不仅仅是《左传》和《国语》这样的史书中有这样的记载，通过一个人的言行举止来判断这个人的吉凶祸福的事例非常多，这在《二十四史》中俯拾即是。

比如《史记·陈丞相世家》中，陈平自己说：“我多阴谋，是道家之所禁。吾世即废，亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。”陈平是汉高祖刘邦的重要谋士，谋略过人，除了“谋圣”张良外，连韩信、萧何都难以与陈平比肩。但是陈平知道，自己一生用计太多，都是阴谋诡计，后代是不可能发达了。

我们看《史记》，结局果然不出陈平所料，陈平的后代一个都没起来，反倒是谋略处处低于陈平的周勃后代发达了，其原因就是周勃要比陈平厚道许多。

我们平常说，作人要厚道，这里面的道理实在是太深了。所以，只要观察一个人言行举止，然后对照着经典一一比对，便不难判断出一个人的吉凶祸福来，符合天道的就是吉，不符合的就是祸，并不是很难的事情。

原文：大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体，其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。俗眼多翳，谓有未定而不可测者。

这段的意思是：凡是吉凶先兆，发于内心，通过言行举止表现出来，这个人很厚重，往往就能招致福德，这个人很刻薄，往往就能招来祸害。世俗人的眼睛大多被蒙蔽了，看不到这些，所以才说祸福不定，不可预料。

《太上感应篇》中说：“祸福无门，惟人自召。”祸福，没有门进来，是人把门打开了，祸福才走了进来，完全都是人的作用。这个门，就是人的内心。内心善，福就来了，内心恶，祸就来了，所以是“惟人自召”，是自己感应来的。

内心善良，这个念头刚产生，即使没有通过言行举止表现出来，福就能感应到你的善良，就会迫不及待地找上门来。有人说这是一种磁场，也有人说这是一种波动，是一种气场，不管是哪一种，但这个规律是肯定的。所以，古人告诉我们要长存善念，这个善的念不能丢。

《中庸》里面讲，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。”喜怒哀乐，人人都有，他是一种情态，人很难做到没有喜怒哀乐，这是很难做到的，就像我们前面所讲的人很难做到无念一样，意思很相近。

有了喜怒哀乐不可怕，只要“中节“就行了，意思是你所发出的喜怒哀乐要在道中，不能偏离了天道。比如你以助人为乐，这个值得高兴，这就“中节”了，它是正道。反过来，如果你以作恶为乐，这就不是中节，他偏离了中庸，违逆了天命，祸害就不远了。

善念有了，通过四肢表现出来，表里如一，这就是你的福气。

各位网友，福之气，说到根本上是善之气，善心才会产生福气。如果一个人很残忍，非常刻薄，像纣王或是酷吏一样，那他会产生暴戾之气，这也是一种气，但性质就变了。

什么是厚重之人呢？厚重，道德深厚，稳稳当当，不管你说什么，依然是按照道德标准办事，这样的人就是厚重之人。我们常说“厚德载物”，这“厚德”载着何物呢？这个物，指的是物质，是财富，是高官厚禄，是健康长寿，能够有道德，这个物才能载起来，因此袁了凡说厚重的人能

获福，其根本原因在此地。

那么反过来，没有道德的人，对人很残酷，做事很轻佻，光想自己不想别人，这样的人就是刻薄的人。因为刻薄是恶心，他一定感召来灾祸，因此袁了凡说这样的人多半能致祸。

然而，大多数人看不透这一层道理，原因有两个：一是这个规律需要很长时间去验证，今天你做了很多好事，但十年之后你才能获得福德，或是财富，或是其他东西，但你获得了，你能联想到这个福德是你十年前种下的吗？我想多数人是想不到的。二十年，三十年，或者更远的时间呢？我们无法想象了。

作恶反之，都是同一个道理。正是因为它需要很长时间才能验证，所以我们不相信做善得福、作恶得祸了，因此才会说祸福无定，这是很重要的一个原因。

二是这个规律很深奥，很不容易被人们弄明白，从而导致了人们的错解。这个规律，本是圣人观察天道以及历代兴衰而得出的不刊之论，但因为天道绵远，不易测知，所以虽然历代圣贤人物一遍一遍地注解，不断地阐释，但人们依然无法理解这种隐藏在事物背面的规律性，进而导致大多数人说祸福无定，根本无法预测，这也是一个原因。

李金旺解《了凡四训》（第22讲）

原文：至诚合天，福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。

这段的意思是：只要真诚到与天地融为一体，福报要到来了，观察他的善行，就一定会先知道。灾祸要到来了，观察他的种种恶事，必然也会先知道。现在想要获得福德，远离灾祸，先不论行不行善，先要把过错改了。

至诚合天，意思是达到了最高的诚，那就和天道一体了，和天道一体，顺着天道办事情，顺性而为，福报自然就来了。一个人有没有福报看什么？不用算卦去，你只要观察这个人的所作所为就可以了。

他善行义举做得多，即使命运不好，福报也会靠近他，天佑善人，这是一定的道理。反过来讲，观察一个人有没有灾祸，也不用求神问卜。恶事很多，满心都是邪念，然后希望通过求神问卜的方式化解掉，这是绝对不可能的事情。

老百姓常说“多行不义必自毙”，这句话是天理，孟子也说过类似的话，多行不义，结果必然灭亡，说得非常肯定，一点商量的余地都没有。所以，只要一个人作恶很多，不用去思考，直接可以判定他一定灾祸连连。

古代有个人非常官僚，坐着轿子，仪仗队很整齐，当时显贵一时，是个炙手可热的人物。他正在路上走着的时候，碰到一个相士，这个相士很不知趣，不小心得罪了这个官僚。官僚很生气，要惩罚相士。

很多人都替相士担心，觉得这是个大麻烦，但相士很淡定，和没有这回事一样，他说：“这个官僚已经是棺材中的人了，他还能惩罚谁呀？”三天后，官僚暴毙。所以，我们观察一个人的时候，不管他多么显赫，多么荣耀，只要他坏事做绝，灾祸就会自动找上门来。

天道无亲，常与善人，上天保护善人，能够修养道德，老天爷就是你的贵人，他会帮助你，会成就你。反过来讲，经常做恶事，就是和天斗，和天争，人怎么斗得过苍天？民国时有个叫王凤仪的老人，他说多做坏事，必然吃了天道的亏，我觉得王凤仪老人这句话值得我们细细品味。

人，没有想得到灾祸的，也没有不想得到福报的，想要趋吉避凶，想要获福远祸，第一件事做什么？改错！

譬如你想得到财富，你第一件事首先是节约，先要省钱，而不是去挣钱。有人说钱是挣出来的，不是省出来的，乍听起来倒也有道理，但经不住推敲。

各位网友，能挣到钱固然很好，但有几个人能够信誓旦旦说自己一定能挣到钱。挣钱，这个过程中含有诸多不确定性，但省钱却是省下一分就是一分，这个过程没有不确定性，他是任何人任何时候都能做到的。

因此，了凡先生说，如果想要趋吉避凶，第一件事情是先改错，先把自身的错误改掉，之后再去考虑行善。如果不修正自己的错误，先要行善，很多时候会出现言行不一，会出现很多矛盾的地方。

譬如放生，买放生命，救护动物，这是善事中的善事，体现出一种大慈大悲，但是他喜欢吃肉，一日无肉一日不欢，那他的慈悲心体现在哪里？这是一种非常矛盾的行为。因此我们说，先要改掉吃肉的习惯，做一个素食主义者，再去放生，救护动物，这显得合情合理。

事实上，能够积极改错，已经是行善了，而且是大善，所谓“过而能改善莫大焉”，这是圣人对改错的评价。这个问题，我们在前面已经系统讲解过了，不再赘述。

原文：但改过者，第一、要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣。

世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。

这段的意思是：想要改过，首先就要生发出耻辱心来。想想古代的圣贤人物，他们与我们同样是人，他们为什么百代以后还被人们尊称为老师？我为什么一身污浊，甘于人后？沾染世俗之气，暗暗行不义之事，还说别人不知道，没有一点儿羞愧的样子，这会让自己慢慢地沦为禽兽而自己却一点儿都不知道。

世上最可羞最可耻的事情，莫过于此。孟子说，知道耻辱对人来说实在是太重要了。因为不丧失耻辱之心，这就可称之为圣贤之人了，如果丧失掉了耻辱心，那就和禽兽没什么两样。这就是改过的关键点。

耻，这是儒家八德之一，是儒家非常重要的一个道德标准。生而为人，如果没有耻辱心了，这个人就不可救药了。

我们看古代的妓女，这是古代最为卑贱的一个职业，但即使如此卑贱的职业，我们看古代小说的时候，发现一个奇怪的现象，很多妓女如果意外的掉了贴身衣服，被人看到了身体，她们在羞愧之下会毫不犹豫地选择自杀，古代有很多这样的例子。为什么？她们知道耻辱，有耻辱心。

实在来讲，我觉得现在很多娱乐明星还无法和古代的妓女相比，差得很远。现在的娱乐界，穿着非常暴露，而且在演唱会的大庭广众之下，成千上万的人在观看，她们可以暴露着出场，暴露着跳舞，暴露着演唱，但我看不到她们感受到了耻辱，越来越兴奋，丝毫没有羞愧之心。

古代的妓女，她们做不到这一点儿，我想这是某些娱乐女星比古代妓女强悍的地方吧。

古人说：“知耻近乎勇”。知道耻辱了，就近乎勇敢了。对什么事情勇敢呢？《论语》中说：“见贤思齐焉”，看到不如别人贤德，从而产生羞愧之心，然后发愤图强，拿出勇气来立身行道，这是勇敢的事情。

了凡先生说了，古代的圣贤人物和我们同样是人，他们怎么能让千秋万代的人尊奉他们为老师呢？既然“人皆可以为尧舜”，为什么自己要甘处下愚呢？

圣贤，他们也一定是通过立身行道才成为圣贤的，没有天生的圣贤。能够想到这一点，能够看透这一点，人人都奋发向上，修身养德，那整个人类就都变成了圣贤人物。

在古代，学生上学读书，他们的目的只有一个，这就是成为圣贤，成为圣贤是他们一生追求的目标。这和我们又有很大的不同，我们现在上学多半是为了毕业以后找个好工作，能够有个好饭碗，这是我们的目的，但古人不同，他们所追求的是成圣成贤。

古代学校里面，学生所学的是四书五经，而四书五经是圣贤经典，学习四书五经就是在向圣贤学习，是在效仿先贤，通过这种经典教育，变成“学而知之者”，这就是圣贤了。古人读书不是为了升官发财，连边儿都沾不上。孔子说：“学而优则仕”，学习好了，那就要推广，做官，做教授，通过这种途径让更多的人成为圣贤，这是孔子的本意。

如果天天学世俗，吃喝嫖赌，不知道羞耻，这和禽兽就没什么差别了。

人和禽兽最大的区别在哪里？区别之处在于人知道修养道德，而禽兽不知道，这是最根本的区别。《三字经》中把“天、地、人”列为三才，我们用心去想，天的乾德如此浩大，地的坤德如此厚重，我们人能做什么？无非是能够代天行事，能够让天道思想源远流长，能够让圣贤之学传承不息，所以古人将人列为了三才之一。

天能够覆盖万物，地能够长养万物，但传承天道规律，弘扬圣贤之学，天和地都做不到，这是我们人类能做，而天和地所不能的地方。反之，如果人类只是吃饭睡觉，谋于私利，那何必将人列为三才呢？

因此，如果人不能做人该做的事情，能做的事情，那人和禽兽的区别确实不大，了凡先生这句话说得并不过分。人不知道耻辱，没有羞愧心了，这恰恰是世上最为羞耻的事情，也是人类最大的悲哀。

在本段的末尾，了凡先生用孟子的话做了一个总结，并加以阐发，以此告诉儿子天启：耻辱心对人来实在太重要了，你不丧失耻辱心，最终能成圣贤，如果一旦丧失了，那就沦为禽兽了，这是改错关键中的关键，要点中的要点，万万不能忘记。

李金旺解《了凡四训》（第23讲）

原文：第二、要发畏心。天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福；吾何可以不惧？

这段的意思是：第二点，要发敬畏之心。天地在上，鬼神难以欺骗，我虽然过错在别人看不到或是细小的枝节上，但天地鬼神却能觉察到。过错重的，就降下很多灾害来；过错轻的，也会损害自己的福德，我怎么能够不害怕呢？

敬畏心是改错所必须发的第二种心，了凡先生将敬畏心分成了四段来解释，这是第一段。敬畏心说到根本上，依然是儒家的慎独思想。《中庸》说：“道不可须臾离也”，天道是分分秒秒都不能离开的，必须让自己时时刻刻身处道中，这是儒家的中庸之道。

奉行中庸之道有两个难点，一是隐，就是别人看不到听不到的地方，只有自己知道，在这样的地方，除了自己以外，没人知道，还能否坚持中庸之道这个原则。

第二个难点是微，就是在很小的事情，细枝末节上，很容易被人忽略掉的事情，在这样的事情上还能否坚持中庸之道。

隐和微是奉行中庸之道的两个难点，如果想克服这两个难点，就要慎独，意思是时时刻刻要小心，要谨小慎微，以此来奉行中庸之道。了凡先生说改错要发敬畏心，我们可以直接理解成要慎独，而且他已经分四个段落将如何做到慎独与我们分享了。我们先看第一个段落。

为什么鬼神难欺，我们在暗室之中做的事情，鬼神凭什么能知道呢？

各位要知道，我们肉眼能看到的事物是非常有限的，而我们不能看到的事物是无限的。靠着肉眼看东西，我们必须凭借光，但我们能够看到的光波非常有限，所以一间屋子里，表面上看只有你自己，而实际上，究竟有多少生物，我们无法看到。

比如，你在一间空屋子里，仅仅你手上的细菌就有几千万，甚至更多，但我们自身能力有限，无法看到它们。

再往下讲，我们所生存的空间是三维空间，而科学家告诉我们，空间有无限的维次，所以四维、五维等空间的生物我们也无法看到，我们只能看到三维空间里面很有限的生物。

鬼神，按照我个人理解，他们只是生存在不同空间的生物而已，这是按照现代的说法而论。孔子在讲学的时候，他不谈论鬼神，因此有“子不语怪力乱神”的说法，但这并不表示孔子不承认鬼神的存在，孔子依然是承认鬼神存在的，他只是不谈论而已。

我们看《中庸》里面有这样一句话，子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！”如果孔子不承认鬼神存在，这句话就无法解释了。

宋代理学家张载认为，鬼神是阴阳二气所成，朱熹在《四书集注》里面也支持张载的观点，并进行了详细的解释。因此，就整个儒家而论，儒家是承认鬼神存在的。道家和佛家就不必谈了，随处可见关于鬼神的记载。

鬼神是有神通的，根据佛家的说法，鬼神有五通，像天眼通、天耳通等，鬼神都具有，他们能够听到，能够看到不同空间的生物，他们有这个能力。所以不管你是不是独处，不管你做什么事情，对于鬼神来说，是无法隐瞒的，也没必要隐瞒，因为他们能够知道。

事实上不仅仅如此，能够听到、看到这并不足为奇，他们还能知道我们的想法，因为他们还具有他心通，知道其他生物的心思。这还仅仅是鬼神，如果是超出三界外的圣人，他们的神通就不可思议了，连我们自己都无法觉察到的一个细微小念头，圣人都悉知悉见。

所以在佛经里面佛陀经常说，他看整个宇宙，如同在自己的手掌上看一样，没有一样东西他不知道。正因为如此，了凡先生才说，虽然自己的过错在隐微之处，但鬼神是无法欺瞒的，他们都能看到，都能听到，老百姓常说的“举头三尺有神明”，说的正是这层意思。

鬼神看到人的错误以后，他们会采取什么行动，如果是很大的错误，那就招来很大的灾祸，如果是小错误，那就减少现生的福报，不管是大错还是小错，他们采取的行动，惩罚的力度，与我们的过错大小成正比，过错大，惩罚就大，过错小，惩罚也小，断断没有不采取行动的道理。

看到这些，真正相信了，不怕生不出敬畏心来。这敬畏心生不出来，根本原因是不信，如果真信了我上面所说的，即是吃了雄心豹子胆的人，他也会变得胆小如鼠，不敢任意妄为。

我有时候觉得，人的胆量小了，实在是非常好的一件事情。看看监狱里面的死刑犯，都是些胆大的人，如果胆小一点儿，一般不会到如此地步。如果胆量小一点儿，官员就不敢贪污，商贩就不敢作假，喝过酒的司机不敢开车，不喝酒的司机不敢超速，如此种种，只要人人胆量都小一些，整个社会会变得非常和谐。

原文：不惟是也。闲居之地，指视昭然。吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔？

这段的意思是：不仅仅如此。闲居的地方，鬼神看得清清楚楚，就像自己看自己的手指一样明白。我虽然把过错掩饰得极为隐秘，掩饰得非常巧妙，但肝肺之中早就显露出来了，最终都难以自欺。如果被别人看破了，就不值一文，怎么能够不害怕呢？

做了恶事，有了过错，我们通常的做法是掩饰，把错误掩盖起来，这是我们最先想到的。欺骗别人，似乎不是很难，但很难欺骗自己。我们平常说“自欺欺人”，我觉得这个词语应该倒过来说，变成“欺人自欺”，欺人了，也就自欺了。

为什么呢？不管掩盖得多么巧妙，多么隐秘，只要有个过恶，良心难安。俗话说：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊”，亏心事做了，即使半夜没人敲门，做了亏心事的人依然会心惊胆战，因为他无法躲避良心的谴责。

我们看很多违法乱纪的人，他们每天都处在极度恐慌之中，这并不是因为他们听到了警笛声，看到了警察，而是来自他们内心的一种谴责。反倒是他们被绳之以法以后，他们的内心才会稍稍安稳，不会心惊胆战了，为什么呢？

违法乱纪，不接受国法制裁，良心告诉他们，这不对，这不合情理，所以必然会恐慌，而一旦被绳之以法以后，他们在良心上会获得一种平衡，觉得自己虽然犯法了，但已经受到惩罚，因此他不会再有良心上的不平衡出现，这种良心上的平衡消除了他们内心深处的恐慌情绪。

过错或是恶事，被别人发现，这是最为尴尬的事情，也是最无地自容的时候。了凡先生说“不值一文”，意思是没有任何价值可言了。

没有价值的人，各位想想是什么人？死人！譬如我们在公司里做了丑事，恰巧被很多同事看到了，这时候我们常说的一句话是“想死的心都有了”，原因就是觉得自己实在太出丑了，没有任何尊严，没有任何价值。因此，了凡先生用“不值一文”来形容，来劝导，恰当得很！

原文：不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。

谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除。故过不论久近，惟以改为贵。

这段的意思是：不仅仅如此。一口气在，即使充满整个天地的过错，都可以悔改。古代的时候有一生做恶事，到了死的时候才发现错误，从而真心悔改，发了一念善心，于是得到善终的人。

就是说一念真切的善心，可以洗掉百年的过恶。譬如一个已经黑暗了一千年的山谷，只要灯光刚刚照射，那么这个山谷一千年的黑暗就全部消灭掉了。所以过恶不论远近，以真心悔改为贵。

世界上最可怕的事情不是有过恶，而是有了过恶却没有悔改之念。认识到自身恶行的人很多，真心悔改的人却寥寥无几，这是最悲哀的事情。

各位要知道，恶事是一心所为，既然是一心所为，那从心底上去忏悔，不管多少恶事，多大恶事都将烟消云散，所谓“解铃还须系铃人”，心中有恶，还得从心上下工夫才行。把心底打扫干净了，恶事必然无处容身。

古代有很多人，一生行恶，没做过一件好事情，到了人生最后了，病苦交加，他知道错了，认识到错了，发誓再也不做恶事，如果有来世，洗心革面重新做人。因为这一念善心，功德不可思议，一生的恶事忏悔干净了，积攒了福德，最后怎么样呢？含笑而逝，获得了一个很好的结局。

有人很不理解这个事情，觉得简直没天理，怎么一生都在干坏事，死的时候就因为发了一念善心，居然善终了。为此，了凡先生做了一个比喻，我在前面也做过类似的譬喻。一个黑暗了一千年的山谷，灯光刚刚亮起来，黑暗立刻就会消失。

黑暗是个很空的东西，一千年的黑暗，你说是几斤几两呢？还是几头几只呢？把黑暗拿出来看看，也拿不出来，因为他是一个非常空的概念。虽然黑暗很空，但不能说没有，因为黑暗是实实在在存在的。

恶事也是如此，虽然存在恶事，但挡不住你真心忏悔，你的忏悔灯一亮，一切恶事的黑暗就会被你照射得通天光明。

唐朝有个叫张钟馗的屠夫，工作是杀鸡，每天都是如此，死在他手上的鸡数不清了，但去世的时候，他后悔了，觉得杀鸡不对，真心忏悔了，念佛了。不一会儿的功夫，香气充满屋子，他恬然而逝，得了一个常人无法想象的大善终。

像张钟馗这样的人，就属于袁了凡所说的临终忏悔还得善终的人，这在古代有很多，都和张钟馗一样，都是临终才后悔自己一生的所做作为。再比如唐代的张善和，是个以杀牛为工作的人，但结果也和张钟馗一样，得到了一个大善终。

有人说了，既然一生做恶临死忏悔就行了，那干脆尽情作恶吧，只要临终后悔就行了，何必现在改过行善呢？

各位要知道，临终能够真心忏悔的人，亿万人中没有一个。

我们试想一下，平常的时候，我们尚且很难真心忏悔，临终就能吗？平常的时候，身体很好，无忧无虑，如此美好的时候尚且没有忏悔心，何况是临终呢？

临终的时候，病苦交加，四大分离，如同一个活生生的乌龟硬要扒下它的乌龟壳一样，痛入骨髓，再加上亲人在一旁哭泣，增添无量的烦恼，而此时神智已经昏迷，看不到任何东西，不认识任何东西，妻子儿女尚且不认识，何况其他？面对如此境况，又有几人能够真心忏悔！

所以，能够在临终忏悔的人，有一定的机缘，一亿人中也找不出一个来。因此，改正过错、缺点、恶事，要在平常的时候用功夫，不能在临终时候再去改。了凡先生说这句话，本意是说不管多大的恶事，通过忏悔都能改掉，不是教人临终去改，如果理解从临终去改，那就冤枉袁了凡了。

我们看最后，袁了凡说过错不论远近，以能去改正为贵，也是这个意思。在日常生活中，发现错误了，立刻改掉，如同捉贼一样，既然发现了贼，就要立刻将其捉住，不要把贼放跑了，然后说等以后自己再去捉贼，如果那样去做，贼就溜之大吉了。

李金旺解《了凡四训》（第24讲）

原文：但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙不能洗涤；幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨不能援引，乌得不畏？

这段的意思是:但是世事无常，我们这个身体很容易坏掉，一口气上不来，想要改也没有机会了。在阳世中，千百年都要担负着恶名，即使是孝子贤孙，这个恶名也不能除去；在阴世中，千百劫都要在阴司中受果报，即使是圣贤佛菩萨也不能救护，怎们能不害怕呢？

我们现在的平均寿命是多少？七十岁！对于这个答案，多数人都会认可。

各位再算一笔账，如果算上出横祸死掉的人，比如汶川地震、唐山地震、各种车祸、火灾、海啸台风等，我想这个岁数会降低很多。

可以去医院看看，那些重症监护室中人，大约都在五十岁上下，甚至比这个岁数还低很多。对于无限的时间来说，人的寿命实在太短暂，看看还是红颜美少年，转眼变成了白头翁。

放眼望去，世事如同火石电光一般，满眼都是无常。今天还在一起喝酒，还在一起聊天，还在开怀大笑，明天已经有人走到地下去了。

不讲什么大道理，看看一个医院之中，每天死去多少人，很多病人都是能走进医院去，但再也走不出来。趁着这有限的光阴，趁着自己还健康，为什么不去努力改过呢？等到一口气上不来的时候，想要改过便再也没有机会。

有人问佛陀，人的生命有多长？佛陀回答说，呼吸之间！想着佛陀的话，真能让人生出一身冷汗来。一口气上不来，就已经属于另外一个世界，已经不再是人身。

死了，真的就一了百了吗？

各位网友，因果通三世，佛家有一个观点：万般带不去，唯有业随身！金银财宝、房子车子、妻子、儿女等，一切都带不走，但有一样一定带走了，这个东西就是自己所造作的业。

了凡先生说的这一段，只是说恶业，我们暂且就恶业而论。一个人没有很好的道德，人品不好，他活着的时候，必然得罪很多人，被很多人咒骂指责，千夫所指，不死也伤！

恶人去世了，很少有非常优秀的后代。我们去看看历史，找不到一个乱臣贼子的后代发达了，不是无后都算是万幸。我们打个比方，即使后代有孝子贤孙，因为祖上有大过，他也难以发达起来，因为有东西障碍他，他无法飞腾。譬如汽车很好，但道路不平，依然无法开得很快。

那么去世的恶人呢？他到哪里去了？

各位，空间维次既然无限，那就有无限的世界。在这无限的世界里面，有的世界很好，琼楼玉宇，金银琉璃，天乐鸣空，有着金子般的大地，富饶无比，快乐无比；但有的世界就变了，他只有刀山剑树，油锅火海，如此种种令人听起来毛发倒竖的东西。

恶人去哪里呢？当然是去不好的空间，这个空间我们称之为地狱。

为什么坏人要去地狱，难道他们想去吗？当然不是，但不得不去！

各位要知道，本来没有天堂地狱之分，天堂地狱都是自己给自己盖起来的。《华严经》中说：“应观法界性，一切唯心造。”天堂和地狱，都是一心所造成的。

比如做恶事，起恶心，这就感召来地狱，地狱无门，但因为一起恶心，地狱的大门就打开了。天堂佛国也无路，但善心一起，通往天堂佛国的大道就铺好了。

所以，天堂和地狱在哪里呢？不同的空间，这个答案正确，但说到根本上，它们就在人心之中。一个人生气了，大发雷霆，青筋暴起，脸面通红，当下就是地狱。

地狱无穷广大，可以说无穷无尽，世界无尽，地狱也就无尽。地狱之苦，我们无法用语言形容，因为这种痛苦已经超出人类的想象范围。

《西藏生死书》中描述，如果我们断了一个胳膊，掉在了地上，我们能感受到身体撕心裂肺般的疼痛，但如果发生在地狱中，疼痛的不仅仅是身体，连掉在地上的胳膊也会疼痛，而且这个疼痛的倍数超出我们的想象范围。

《地藏菩萨本愿经》中列举了很多地狱，并进行了详细描述，这些地狱都是实实在在的，是地藏菩萨亲口所说，释迦牟尼佛做的证明。这些地狱是什么？它是恶人的老家，只要是恶人，去世了都会到地狱中去，受种种苦，种种刑，其惨状已无法形容。

那恶人要在地狱中住多长时间呢？这要根据恶人的业力而论，业力大的，无量劫，即使是业力小的，也要住上几万年，只有等到业力消除了，才能继续在六道中轮回，生生不息。

了凡先生说百千劫，这是就一般而论，是个平均数，平均寿命都在百千劫。劫，我们前面讲过，一大劫折算成年，约有一百七十多亿年，所以百千劫的年数便是：一百乘以一千乘以一百七十亿，这个数字已经接近天文数字，但这只是地狱众生的平均寿命。

《易经》中说：“积不善之家必有余殃”，“余殃”通常指的是儿孙，也就是俗语说的“报应在儿孙”，那“主殃”跑哪里去了？自然是在地狱里面。

佛菩萨大慈大悲，为何不到地狱中救护那些沦落到地狱中的恶人呢？

各位要知道，凡是能够在地狱中蒙佛菩萨救护的恶人，这些恶人都有些善根，他们与佛菩萨都是有缘之人。佛菩萨也不是万能的，他们虽然身处圣位，但无缘的人他们救护不了，所谓“我佛慈悲，难度无缘之人”，正是这层意思。

很多恶人，虽然他在世的时候没办好事，但他可能到寺院给佛菩萨烧过香，磕过头，念过一声佛号，就是这么一点小小的善因，将来都会成为佛菩萨救护他的因缘。

对于上面所说的，了凡先生是明白的，作为一个很有修为的佛教居士，他是彻底相信的，这是他改命成功很重要的一个原因。我们听了，可能一笑了之，但若真相信了，相信没有哪个人不胆战心惊、毛发倒竖的。

原文：第三、须发勇心。人不改过，多是因循退缩；吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。

这一段的意思是：第三，要发勇猛心。人们不肯改过，多半是因为因循守旧，不肯向前；我们要鼓舞振作起来，不要迟疑，不要等待。对于小的过恶，要如同肉中有芒刺一般，立刻剔除；对于大的过恶，要像毒蛇咬自己的手指一样，快速斩断，没有丝毫的停滞，这就是《周易》中所说的风雷之所以叫益的原因。

勇猛心是改掉过恶所生发的第三种心。为什么改过要发勇猛心呢？

各位知道，万事成就都靠勇气，如果没有勇猛之心，多半会落入因循守旧的窠穴里去。历史上的很多伟人，有成就的人，他们原只是普通人，但因为肯于坚持，有着一颗无法撼动的勇猛心，最终成就了他们的伟人梦想。

曾国藩三十岁的时候还在吸烟，三十岁之后立志戒烟，从此之后便永不再吸，如果没有勇猛心，面对清末如此动乱的境况，曾国藩凭什么一枝独秀？了凡先生正是看到了这一点，他知道勇猛心的好处，所以才力劝儿子，必须要把勇猛心生发出来，这样改过才可能成功。

看到过恶，要立即改掉，当机立断，不能迟疑，不能等待，即使很微小的恶事，过错，都要如此。了凡先生说，对于小错误，要如同芒刺在自己的肉中一样，要快速剔除，我们可以想见这种速度有多快，这种心念有多勇猛。

三国时期的刘备曾说：“不以恶小而为之”，小恶如果不改，终成大恶，所以小恶不可忽略。对于大的过错，更要留心戒备，犯了大恶，认识到了，要不顾一切忏悔悔改，不可放任自流。能够这样勇猛改过，这才是《周易》所说的益卦。

简单介绍一下益卦。益卦是《周易》六十四卦中第四十二卦，名称叫益卦，也叫风雷益。益卦原文是：“利有攸往，利涉大川。”象曰：“风雷，益。君子以见善则迁，见过则改。”

益卦，上卦为巽，巽为风；下卦为震，震为雷。风云际会，这是益卦之象。人们见到这个卦象，要敬畏风雷之力，见善思齐，见过必改。

卦象，它是一种表征，一切事物，根据卦象都能得到表征，但无法改变。譬如有一桶水，这一桶水有多重，只要称一下就知道了，但未称之前，这一桶水不会变少，称过之后，这一桶水也不会增加，但你会知道具体数字。

卦象大约就是如此，它如同一杆秤，能够称出人的吉凶祸福来，但无法改变吉凶祸福，只能预先知道。

益卦，催人奋进，是个很好的卦象，但根本原因却是“君子以见善则迁，见过则改”，这是根本原因。如果抛却这个根本原因，断然不会出现益卦。了凡先生是在借助益卦的原理，来说明必须改过的道理，并不是教人占卜算卦。

李金旺解《了凡四训》（第25讲）

原文：具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者，工夫不同，效验亦异。

这一段的段落大意是：具备了耻辱心、敬畏心和勇猛心这三种心念，那么有过恶必然会改掉，就像春天的冰块遇到了阳光，何必担心消除不了呢？然而人们改过，有从事情上改的，有从道理上改的，有从心念上改的，功夫不一样，效果也不一样。

三种心具备了，改过大约就成功了。为此，了凡先生还做了一个比喻，好比是春天的冰块遇到了阳光的照射，不用担心冰块融化不了，这句话不难理解，不再过多讲述。

第二句，了凡先生根据改过的境界不同，将改过分成了三类。第一类是从事情上改，第二类是从道理上改，第三类是从心地上改，这三类改过的方法一个比一个境界高，难度是递增的，因为境界不一样，功夫不一样，所以效果也不一样。在下面的部分，我会详细讲述这三种不同的改过方法，看看这三类改过之法究竟有何区别。

原文：如前日杀生，今戒不杀；前日怒詈，今戒不怒，此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。

这段的意思是：比如以前杀生，现在戒掉了，不杀了；比如以前喜欢生气，现在戒掉了，不生气了，这都是从事情上改过。从事情上改过，强制自己不受外界干扰，这种改过的方法非常困难，而且病根永远存在，改得了东，改不了西，不是究竟最后的改过方法。

这一段所讲的是从事情上改过。从事情上改过，简单地来讲，就是把某一件恶事戒掉，强制自己，不再做这种恶事，这是从事情上改。

了凡先生给我们举了两个例子进行说明，比如以前喜欢杀害动物，喜欢残虐动物，现在不杀了，不再残虐动物了，把这个坏习惯去掉了，这个过就改了。

再比如以前喜欢生气，喜欢发脾气，知道这个习惯不好，强迫自己乐观一点儿，看开了一些，慢慢地变得少生气，不再发脾气了，这个喜欢生气的坏毛病也就改好了。

凡是从事情上改过，都是强迫的，并不是因为自己不喜欢，它不是自愿的，是被外界所压迫，不得已而为之。

再比如以前喝酒，现在有肝病，戒酒了。戒酒的原因是因为有肝病，是因为得了疾病，并不是因为自己不喜欢喝酒，而是自身的状况出了问题，故而强迫自己戒酒。

但是，我们去细细观察，很多有肝病的人，他们在朋友的劝导下，依然会再去喝酒，而不顾自身状况如何。

所以，从事情上改过，力度非常有限，效果也不太理想，因为恶根还在，恶根并没有从根本上除掉，所以不是最好的改过方法。从事情上改过，在这三种改过方法中，是最低的档次，最低的境界。

原文：善改过者，未禁其事，先明其理。

如过在杀生，即思曰：上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬，种种痛苦，彻入骨髓。己之养也，珍膏罗列，食过即空，疏食菜羹尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉？

又思：血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体。纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也？一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。

这段的意思是说：善于改过的君子，还没戒掉恶事，先要明白道理。

譬如平日有杀害动物的恶习，于是就想：上天有好生之德，一切生灵都珍惜自己的生命，杀害动物来养护自己，怎么能安心呢？

动物被杀，已经饱受屠宰之苦，现在又把它们放到锅里烧煮，这种种痛苦，哪一个不是痛彻骨髓？

自己养生，各种美味佳肴，食用完毕复归于空，蔬菜瓜果都可以充饥，何必要杀害动物的生命，损害自己的福德呢？

又想：凡是有血气的，都有灵性，既然有灵性，它们就和我们是一体。纵然不能修养道德，让他们尊敬我亲近我，但怎么可以杀害动物的生命，使它们对我产生无限的仇恨呢？一想到此处，必然有对着肉食伤心难过，再也不能下咽了。

这一段主要讲的是从道理上改过。认识道理了，明白道理了，自然不会再去做恶事，喜欢做恶事，大都是因为不明理所致。

还是刚才的问题，杀害动物，从事情上改过，只要强制自己不再杀生，不再虐待动物就行了，是被强迫的，那从道理上改过又该如何？了凡先生不惜笔墨，讲了很多，将戒杀的道理和盘托出，这是功德无量。

古语说：“大德曰生”，人世间最大的道德是什么？让生灵活着！

俗话说：“救人一命胜造七级浮屠”，那救动物一命，纵然到不了七级，五级总会有的。

任何动物都爱惜生命，爱惜生命的不单单只有我们人类，动物也一样。

从来没见过哪个动物被杀之前是笑着的，都非常痛苦，超市里面肉类专区摆放的猪头、鱼、鸡、鸭等，我们去观察一下他们死后的表情，每一个死去的动物都带着无穷的恨，它们的表情都异常痛苦，我想这一点最能说明动物是不愿意被杀死的。

我一个同事到内蒙去，草原上有一种美味大餐，叫“烤全羊”。同事选定一只小羊之后，有人就会出来宰杀，但这只小羊很怪异，它躲在车子底下流眼泪，我同事回来之后跟我说，小羊居然也会流眼泪，真见到了。

各位网友，是不是我同事看错了，纯熟无稽之谈呢？

清代有个叫徐谦的人，他编选了一本《物犹如此》，在《物犹如此》这本书中，徐谦列举了上百了动物案例，分门别类，都是动物被杀之前所作的种种类似人的行为，有的动物能藏刀，有的动物能守墓，等等，这样的案例多达上百个。

所以，动物与我们人类一样，都含有灵知，非常爱惜自己的生命，断然不会有喜欢被杀的动物。基于这层道理，我们杀生害命，于心何忍？

再去思考，动物被杀，其过程是何等残忍，剥皮抽筋，以血肉之身对白刃，血流如注，痛彻心扉。

我们人类，平常被硬物碰一下尚且要修养，那被杀的动物呢？如果动物能够喊话，我想动物在被杀之前，它的声音能够震动大千世界，令人毛发倒竖。

动物被杀之后，要下油锅，滚沸水，热火烤，如此种种，血腥残忍，这人世间变成了动物的无间地狱。

吃饭无非是为了饱腹，为了充饥，蔬菜瓜果已近足够，为什么一定要杀害动物？瓜果蔬菜的营养要比肉食丰富，这早已是为人所熟知的事实。

补充体力，必须要肉食吗？如果说补充体力必须依靠肉食，那作为体力消耗巨大的奥运冠军，为何有很多是纯粹的素食主义者？可见，在补充体力上，补充能量上，素食绝对不输给肉食。

很多武僧，消耗体力巨大，他们依然选择素食，也没见他们体力下降，武术下降。

单靠素食能养生吗？各位网友，药王孙思邈说，如果杀一命救一命，宁可不救。

张仲景，医圣级的人物，因为在所写的医学著作中采用了动物为药方，结果他得道的时间晚于他身边的小伙计。

民国时候的虚云禅师，因为是和尚，一生素食，他活到了120岁才圆寂。

像这样的例子，历史上不胜枚举，多得让人无法形容，所以素食是养生的法宝，这一点毋庸置疑。

更何况，杀害动物，能够让自己的福报飞速减少，这又是何苦？真是君子乐得为君子，小人冤枉做小人。

一切动物，他们与我们是一体，这个问题在前面讲过，本于“三世诸佛同一法身”的原理，再细细思考佛陀所说的“一切众生皆具如来智慧德相”的至理名言，不难得出一个结论：动物也是佛，是未来佛。

三世诸佛，说的是过去佛、现在佛和未来佛。我们是未来佛，动物也是未来佛，同一个法身，物我一体，为什么要杀害动物，让他们对我们产生无穷地仇恨？这实在不是明智之举。

如果我们都“躬修至德”，那动物一定赞叹你，它们会非常喜欢和你亲近，这是德行所致，所谓教化万物，这其中当然也包括动物。

例如上古时候的大舜，因为道德极高，导致很多大象前来舞蹈，百鸟骈集，来给大舜唱歌。这并非上古神话，而是历史上确有其事，古代很多典籍中都有记载。

如果人类能够像大舜一样，以修身为本，那人类和自然就能和谐相处，儒家的大同世界，现在所说的和谐社会，就全部实现了。

食肉之前，先有这样一个认识，意识到这一点，即使一盘肉摆在面前，多数人都会有所考虑，难以下咽。

能够认识这些道理，从而自愿不再杀生，不再肉食，宁可失去一切，不再动杀念，以上所说，属于从道理上改过的方法。

李金旺解《了凡四训》（第26讲）

公众号：

原文：如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，于我何与？本无可怒者。

又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问，行有不得，皆己之德未修，感未至也。

吾悉以自反，则谤毁之来，皆磨炼玉成之地，我将欢然受赐，何怒之有？

又闻谤而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。

闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵。怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之。

此理既明，过将自止。

这段的意思是：比如以前爱生气，现在想：人都有做不到的事，情理上可以包容，别人违背情理道义，与我有什么关系？本来就没有可以生气的事情。

再去想，天底下没有自以为是的豪杰，也没有怨天尤人的学问，做事情遇到障碍，这是因为自己的德行还不高，所以感应还没到来。

我要全部向自身寻求原因，那么别人毁谤自己的话，就变成了使我成长进步的地方，我欢喜接受还来不及，又有什么值得生气的呢？

别人毁谤我，我却不生气，如果能够这样做，即使毁谤能够弥漫天地，也必然像举起火把烧虚空一样，最后火把会自己熄灭。

如果听到别人毁谤我就大发雷霆，那就如同春蚕吐丝成茧一样，自己把自己束缚了。生气不但没有益处，而且有巨大的危害。

其他的种种过恶，都应该根据道理去思考。

道理明白了，过错就消失了。

这一段依然是讲的从道理上改过，是袁了凡所举的第二个例子，如何从道理上消除生气的坏习惯。

生气的原因千差万别，如果概况地说，皆不出了凡先生所列举。

第一种导致我们生气的情况是，别人没有做到，任务没有完成，故而导致我们大发雷霆。

各位网友静思，人无完人，任何人都有他做不到的事情，人有所不及，何必迁怒于他呢？我举一个简单的例子说明一下。

比如一个销售总监，他分配销售任务给员工，总会有未完成销售任务的员工存在。每当这时候，销售总监会动怒，非常暴躁，我想这种情况，做过销售总监的应该深有感触。

但是，问题禁不住分析。如果一个员工完不成所分配的销售任务，哪位总监考虑过分配任务的时候是否合理？

如果合理，作为销售总监，是不是存在用人不当的情况？

人的能力有高低，不一而同，出现没有完成任务的情况不是正常不过的情况吗，这怒气又是从何而生？

我觉得，了凡先生所列举的第一种情况，似乎对现在公司的高级管理层有着特殊的意义。

我举这个例子，得罪了很多管理人员，但却是儒家的一条重要理念：行有不得，反求诸己。

了凡先生以下所说，都是为了阐释儒家的这条理念。

他人做错了事情，当务之急是反思自己，而不是先要迁怒他人，对他人发脾气。

民国时候的弘一法师，也就是艺术家李叔同，他出家以后，只要是他朋友犯了过错，他一定绝食，他惩罚自己，不惩罚别人，直到犯错的人改正错误为止。

李叔同为何能够在文化界和宗教界得到盛赞，我想这和李叔同凡事向内求而不向外苛责的作风不无相关。

导致我们生气的第二种情况是，他人做事违背了情理。对于这一种情况，了凡先生只用了一句话进行解释：于我何与？别人做事情违背了情理，与我何干？既然与我无关，那我又何必动怒？

《弟子规》中说：“不关己，莫闲管。”和自己无关的生气，大动干戈，这又是为哪般？

我说这话，各位网友不要误解，这并不是说对于违背情理的事情，我们可以不管不问，听之任之，我并非是这层意思。

例如，对于小悦悦事件，看到小悦悦被车碾过，路人不管不问，对于这种违背道德和良心的事情，我们应该谴责，这是我们必须要做的，但我们不应该动怒。

我认为，如果看到小悦悦事件而不去谴责，这件事本身就是违背义理的事情。

谴责而又不动怒，这确实很难做到，如何去做呢？《金刚经》中说得好：“应无所住而生其心。”

虽然谴责，但内心不动，向内不见自己，向外不见被谴责之人，中间不见谴责的话，但确确实实已经谴责了。如果能够这样去谴责，那是真正的智慧，是凡尘中的圣贤做法。

对于生气，网络上给出的解释是：拿别人的错误惩罚自己。这话说得很有水平，为什么要拿别人的错误惩罚自己？根本原因是什么？是因为迁怒他人。

中国有无数的圣贤经典，从没有哪一本是教人批评别人的，因为在中国的文化体系里面没有自以为是和怨天尤人的学问。

遇到不顺的事情，反求自身，这是中国的传统教育，是古人的做法。

对于一个反求自身的人来说，外界的毁谤虽然很多，谣言满天飞，但都变成了他历练自己的磨刀石，是成就他的东西，他不但不会生气，不会抱怨，反而会生出感恩心，因为正是这种毁谤为他提供了历事练心的地方，他又怎么会生气呢？

听到毁谤了，知道是毁谤自己的话了，不去理他，流言蜚语会慢慢沉淀下来，犹如举着火把对着天空烧一样，不久就会熄灭。

反之，如果明明知道是毁谤，知道是流言蜚语，进而动怒，暴躁如雷，巧妙解释，那只是乱上加乱。

俗语说：一个巴掌拍不响。对于毁谤，你不去理他，那他便是一个巴掌，很难做声，但如果你反击一下，力度很大，那毁谤就会升级，这个毁谤的巴掌就会变得很响，甚至无法收场。

了凡先生用“春蚕作茧，自取缠绵”几个字来形容巧心力辩的人，实在是恰当。

事实上，生活中的例子也能清楚地说明这层道理，我举一例做个说明。

譬如你在路边，站立不动，忽然一辆摩托车向你驶来，撞上了你，那你受伤不会太重，不会有性命之忧。

另一种情况，如果你同样疾驰一辆摩托车，这时候对面的电动车疾驶而来，两车相撞，那后果就要严重很多，可能性命不保，原因是两车相撞的力度太大。对于毁谤而言，亦是如此。

对于从道理上改过，了凡先生举了戒杀和戒怒两件事，并把其中的道理和厉害关系一一阐发出来。

对于改正其他的过错，以此类推，都可以先去明白道理，道理明白了，过错就容易改正，因为明知故犯的人虽然有，但比起不知而犯的人来说，依然要少很多。

从道理上改过，属于改过的高级境界，因为它先要明理，然后自己会心甘情愿去改过，没有受到外物强制，因此这种改过方法是比较理想的改过方法，比单纯从事情上改过要好很多。

原文：何谓从心而改？过有千端，惟心所造，吾心不动，过安从生？

学者于好色、好名、好货、好怒种种诸过，不必逐类寻求，但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。

如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。

过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？

这一段的段落大意是：什么叫从心改正过错呢？过错虽然千端万绪，但归纳起来都是一心造作。

如果我的内心不妄动，过错又如何产生呢？真心学习改正过错的人对于好色、好名、好货、好怒等过错，不必一一按照类别划分，只要一心向善，正念自然现前，这样邪念自然也就污染不了了。

譬如太阳当空，魑魅魍魉一切鬼魅会自然消失，这是专心的法门真传。

过错从心生，所以也要从心而改，譬如斩断有毒的树木，直接断了它的根部，又何必非要每一个树枝都要剪断，每一个树叶都要摘掉呢？

从心改过，这是改过三种方法中最好的方法，也是最难达到的改过境界。

过错，千差万别，不同的人，所犯的过错也不同，但归根到底，总不出心性二字。一切过错，都是邪念，即是邪念，则必然从心而起。

如果心念不动，邪念就不会起来，过错也就不会产生了。好色、好名、好财、动怒等等，这种种过错，无一不是从心而起的。

所以，只要一心向善，每一个心念都是纯善纯净，那邪念又怎会起来，过错也就不会产生了。因此，善于改错的人，他并不是一一去改，他不是这样做，而是让心灵保持纯善的状态，自然恶念就不会起来了。

如果一一去寻求，一一去改错，那过错种类繁多，好色、好名、好利、好杀、好赌等等，改东忘西，即使一一去明白道理，一一从道理上改过，如果想要达到无恶的状态，也是非常困难的。

无恶的状态是什么？纯善！心中纯善，自然无恶。为了说明这层道理，了凡先生做了一个比喻。

譬如很多鬼魅，魑魅魍魉横行，那即使善于抓鬼，善于捉妖的道人，也必然无能为力，因为鬼魅众多，竭尽一生之力，所抓的鬼魅依然是有限的，而未抓住的鬼魅却是无限的。

但是，不管鬼魅再多，即使鬼魅充满宇宙虚空，如果丽日当空，则一切鬼魅都会烟消云散，消失得无影无踪。

因为鬼魅本是至阴之物，太阳乃是至阳之物，阴阳和合，一切都会化解掉。

因此，有智慧的人，善于改过的人，他知道过错是从心而起，所以必然从心去改，这是斩草除根的方法。

譬如一颗有毒的大树，想要断掉它的毒性，一定是从大树的根部斩断，断了大树的根本，那毒树就无法生存。如果只是剪断毒树的树枝，或是叶子，那于事无补，东边剪了西边生，不是根本的解决途径。

改过也是如此，既然恶从心起，善从心起，当满心是善的时候，一心之中又怎会有恶念的容身之处？

从心改过，是改过方法中最根本最直捷最圆满的方法，是最高的境界，能够从心改过的人，真称得上是人中丈夫。

李金旺解《了凡四训》（第27讲）

原文：大抵最上者治心，当下清净；才动即觉，觉之即无。苟未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之。以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。

先白话，后解释。大约改过的方法以根治内心为最上，因为当下内心就能清净，过恶刚一产生就会有所察觉，一经察觉，过恶就会消失掉。

如果做不到从心改过，那就要先从道理上明白，如果依然无法达到，那就先从事情上进行根治。如果能够上策下策同时进行，就不会有所遗漏了。如果只是执着于从事情上改过，忽略了从内心中根治，那是愚钝的做法。

从内心根治错误，一心向善，能够做到，游刃有余，固然很好。

但我们应该明白，从心改过，属于改过的最高境界，也是最难的，对于普通人来说，很难一步到位。事实上，很多改过的人都是三种改过方法同时进行的，了凡先生也是这样劝导的。

从心改过，心念不起，即使恶念刚一萌芽，立刻就会被察觉到，才被察觉，恶念当下消失。如果做不到，就要先从道理上改，也就是第二种改过方法，用明白道理的方法将过错改掉。

如果从道理上改过依然无法达到，那就要先从事情改，将恶事强制戒掉，过错就消失了。三种方法同时进行，而又以从心根治为最佳，为首选，则一切过错都会消失。

值得我们注意的是，不能因为从心改过很难就放弃，也不能因为从事情上改过很容易就忽略，总以三种方法同时进行为最佳。在诸恶莫作的同时，坚持众善奉行，则改过之道在其中矣。

原文：顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明，一心忏悔，昼夜不懈，经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效验。

或觉心神恬旷，或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜，或梦吐黑物，或梦往圣先贤提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之象也。

然不得执此自高，画而不进。

这一段的意思是：回头检查自己发愿改过的行径，白天要让好朋友提醒，晚上要鬼神作证明，一心一意忏悔过错，昼夜不懈怠，少则七天、十四天，多则一个月、两个月、三个月，必然会有效验。

或者感觉心旷神怡，或者感觉智慧开了，或者繁重不通的地方一想便通，或者遇到仇家便转怒为喜，或者梦到口吐黑雾，或者梦到古圣先贤帮助开导，或者梦到自己飞升太空，或者梦到旗帜华盖，种种吉祥，这都是罪业消灭的征兆。

然而，虽然有这样的吉祥之兆，但不能因此就傲慢，以为自己有所成就，那就会画地成牢，不能进步了。

这一段讲的是改过的反应。改正过错，绝非易事，它不仅需要朋友的提醒帮助，更需要自己对自己的鼓励，需要鬼神为自己作证。

放下一切，一心忏悔罪过，誓不再造，坚持不懈，一刻不放松，少则七天、十四天，多则一两个月，就会出现各种吉祥的事情，会有很明显的征兆。

不管是感到心旷神怡、智慧顿开、梦到森罗宝盖、梦到口吐黑雾、梦到足步虚空等等，这是非常好的征兆，它向你传达一种信息：罪业正在减少！

努力改过，为什么会出现这样的吉祥之兆呢？我个人认为，这也是一种反应，如我前面所讲，你有所为，必然要有所应，这是因果。

改过属于善中之善，善事的种子结吉祥果，所以出现吉利的征兆不是偶然的，而是事出有因。

比如持诵准提咒，袁了凡先生也倡导此事，根据经典记载，如果长期持诵，罪业消灭，也会出现各种吉祥征兆，像梦到口吐黑雾、足步虚空等，也会出现。

因此，了凡先生所列举的改过过程中所出现的吉祥征兆，并非是了凡先生的杜撰，而是确有其事，经典中的记载和了凡先生亲身所经历的完全一致。

如果自己改过了，以上的美好境界、吉祥之兆没有出现，原因也不出两种：

一、真诚度不够。了凡先生讲了，必须一心忏悔，昼夜不懈，这方显出真诚。

二、罪业太重。一个人的罪业如果很重，短时期内不会出现吉祥征兆，这种情况也是有的。因此了凡先生说，少则一个星期，这是说罪业轻的人，多则三个多月，这是讲罪业重的人。

了凡先生所列举的情况，是就一般情况而言，但他至少告诉我们一个道理：吉祥征兆出现的早晚与我们罪业的轻重有关。

罪业轻，真心改过，吉祥征兆出现的早；罪业重，真心改过，吉祥征兆出现的晚。

我们试想，如果一个人罪业极重，无恶不作，那他即使真心改过，恐怕三个月也很难出现吉祥征兆，可能是五个月，六个月，或是更长的时间。

但有一点可以肯定，那就是只要真心改过，坚持去做，必然会有不可思议的反应，必然会有大吉大利的征兆。

值得我们注意的是，虽然真心悔改，出现了好的兆头，但也不能因此而产生傲慢情绪，依然要百尺竿头更进一步，否则就会画地成牢，一切都会消失掉。

原文：昔蘧伯玉当二十岁时，己觉前日之非而尽改之矣。

至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此。

吾辈身为凡流，过恶猬集；而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。

这段话的意思是说：以前遽伯玉二十岁的时候，已经觉察到以前自己所犯的种种过错，全部改正掉了。等遽伯玉二十一的时候，他知道自己以前所改正的过错，还有很多过错没有改完。

到了二十二岁，他回首二十一岁，又发现自己仿佛就在大梦之中。就这样年复一年，徐徐渐进改过，到了他五十岁的时候，他依然能清楚地知道自己四十九年来所改过错并不彻底，古人都是这样改过的。

我们是凡夫俗子，所犯的罪业如同刺猬身上的刺一样多，但回首往事的时候，常常好像见不到自己的过错，这是我们心粗眼盲的原因导致的。

遽伯玉是春秋时卫国的大夫，是个圣贤人物，向来以能改过著称。孔子以前在卫国的时候，曾经去过他家。

遽伯玉二十岁的时候，他便能够觉察到自己以前所犯的过错，并能一一改正，这是非常了不起的一件事。

二十岁，还在青春期呢，看一下现代社会二十岁的孩子，有能够认识到自己的过错并一一改过的吗？单单是这种改过的意识，现代人都难以萌生出来。

遽伯玉生活在春秋时期，当时人的根性非常敏锐，智慧很高，这是整个的一个大环境。

儒家讲“克己复礼谓之仁”，克己复礼，说到根本上，就是改过。

遽伯玉每天都改过，坚持了几十年，一直到去世，每一年下来，他都觉得自己以前所改不如意，不彻底，天天在用功，数十年如一日。

《论语》中有一段话，从侧面描述了这个情景，我们拿出来看一下：“蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：‘夫子何为？’对曰：‘夫子欲寡其过而未能也。’使者出，子曰：‘使乎！使乎！’。

遽伯玉派使者拜访孔子，孔子跟他坐下之后问：遽伯玉最近干什么呢？使者说：“他想要减少过失，但不能做到。”

使者走了以后，孔子感叹道：“真是一个使者呀，真是一个使者呀！”。孔子虽感叹使者，但意在赞美遽伯玉的克己复礼功夫。

了凡先生为了给儿子讲古人的改过功夫，激励后学，特意拿出遽伯玉这个例子。

其实，了凡先生这里所说的“古人”，不单单指遽伯玉，他只是泛泛而谈，因为古人改过的例子太多了，因改过而改变命运的人也太多了，如我们前面提到的窦燕山，他和袁了凡一样，是通过改过而彻底改变命运的人。

圣贤人物是这样改过，凡夫俗子呢？虽然人人可以为尧舜，都可以成为圣人，但那是从人的本性上说，从习性上说，大多数人还处在凡夫之地。

比起圣贤，凡夫俗子所犯的过失要更多，如同刺猬身上的刺，到处都是。

但为什么我们看不到呢？圣贤总是能发现自己的过错，发现了就改掉，原因是心细如发，慧睛如炬，有错误立刻斩断。

凡夫心粗眼翳，所以不管有多少过错，都难以发现，发现过错尚且需要智慧，何况改正过错呢？纵使发现了，能够认认真真踏踏实实去改过的人，又有几人呢？这就是我们所处的时代，放眼天下，没有一个圣贤人物，没有一个改过的人。

当年，孔子感叹鲁国的君子很多之时说：“君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯！”而在现代社会，孔子又该感叹什么呢？

原文：然人之过恶深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志；皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。

这段话的大概意思是：然而，过恶很深的人，也有很强烈的效验反应，或是神志不清，做过的事情转头就忘；或是没事儿的时候常常烦恼不堪；

或是看见有道德的君子就害羞沮丧；或是听到正确善良的言论就不高兴；或是给他人施加恩惠反而招致他人抱怨；或是经常做噩梦，甚至常常说梦话失去心智，这都是罪孽深重的表现。

如果你有很多表象和上面所说的类似，就必须赶快奋发志向，弃恶从善，洗心革面，千万不要自己耽误了自己。

这一段主要讲罪业重的人的表象特征，袁了凡列举了很多状况，但依然无法全部列举出来，归纳起来，都是因为罪业重。

这就如同生病一样，疾病虽然有千万种，千差万别，原因也不尽相同，但若归纳为一句话，疾病无非是因为阴阳不平衡造成的。

阴阳平衡，百病不生，这和罪业是一个道理。

所以，如果单纯分析为什么会神志不清，为什么做过事情转头就忘等，有两个弊端。

一是永远分析不完，二是即使分析出来，依然是治标不治本，神志不清表象消失了，但无事常常烦恼还存在，或是无事常常烦恼消失了，但神智不清还存在，总归不是万全之策。

古人说“良医治未病”，《黄帝内经》也赞同这个说法。那么有没有一个绝妙的仙方，只用一剂药，就能万病自治呢？当然有！

罪业重，重在心，因为罪业由心而生，若心中纯净纯善，罪业则不生。所以，管好自己的心，别让意念到处乱跑，心中常清净，善事长为，这个方法就是万病总治的妙方，就是所说的“良医治未病”。

对于以前的罪业，只要痛下决心，一心忏悔，誓不再造，这个罪业不管多顽固，因为忏悔之力勇猛，必然也会消失得无影无踪。

为什么？罪业本空，罪业抵不过你的愿力，更抵不过心的力量，心力就是罪业最大的克星。

所以，了凡先生在最后殷勤劝导，让人们奋发图强，弃恶从善，其用意正在于此处。

李金旺解《了凡四训》（第28讲）

第三篇 积善之方

易曰：积善之家，必有余庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者。孔子称舜之大孝，曰：“宗庙飨之，子孙保之”，皆至论也。试以往事征之。

这一段大意是：《易经》上说：“积累善德的家庭，必然有很多的喜庆。”以前，一个姓严的人家将自己的女儿许配给孔子的父亲叔梁纥的时候，便历数了孔家的列祖列宗所积累的德行，悠远绵长，姓严的人家预料孔家一定会非常兴旺。

孔子称赞大舜为大孝之人的时候，说：“大舜的先人会享用大舜的祭祀，大舜的子孙会保住大舜所留下的福德。”这些都是至理名言，我现在用历史事实来做证明。

对于《易经》所说的“积善之家，必有余庆”这句话，在《了凡四训》这本书中，反复提起，不断地讲，为什么？

如果一本书中反复出现一句话，那么这句话必然是核心中的核心，重点中的重点。

如果改命学说用一句话来概况，不出这四个字：“行善积德”。

道理说起来总是很简单，但实行起来却是难上加难。其关键在于，这句话究竟有多少人相信？我想对于更多的人来说，更愿意相信凭借自己的一己诈力，凭借自己的聪明谋略，达到改变命运、发黄腾达的目的。

因为大多数人愿意这样想，喜欢这样想，所以才让了凡先生费了很多笔墨。为了证明《易经》这句至理名言，了凡先生举了无数的例子，每一个例子，都是为这句话做注脚的。我们先来看第一个例子。

叔梁纥是大教育家孔子的生父。对于叔梁纥我们可能不太了解，但对于孔子，中国人没有不知道的。

孔子是圣人，产生圣人的家庭必然是忠厚之家，孔子、孟子、王阳明等等，都是这样。若是祖上不识道德，圣人断断不会降生在这个家庭中。

孔子是至圣先师，中国积德第一人，即使没有学过预测，都必然知道他祖上的阴德至厚无比。

但了凡先生却是反向说的，颜氏在将女儿嫁给叔梁纥的时候，没有谈孔家的经济情况，只是一看孔家祖先所作的事情，立刻铁口直断，孔家必然大兴。

不能不说严氏是有智慧的，严氏没有学过预测，不是算卦先生，他只是一看孔家祖上的事情，就立刻下了定论：必然大兴。

严氏凭什么能判断出孔家必然大兴呢？原因就是开头第一句话“积善之家，必有余庆。”严氏认为这句话是圣人之言，必无虚假，彻底相信，绝无一丝一毫的怀疑。

第二个例子是孔子称赞大舜的话，这句话意思很深。

大舜至孝，是中国古代二十四孝当中排在第一位的人物。

大舜早年丧母，父亲瞽叟续弦，后母嚚生儿子傲，也就是大舜同父异母的弟弟。一家四口，三口人都把大舜看做了眼中钉，肉中刺，多次想谋害大舜。

比如，这三口人让大舜修补谷仓的时候，大舜刚爬上谷仓顶，这三口人便在谷仓底下放火，想要烧死大舜。大舜看到事情紧急，抱着两个斗笠从谷仓顶跳了下来，瞽叟、嚚和傲的阴谋没有得逞。

后来他们让大舜掘井，大舜刚到井底，他们立刻往井里填土，想要活埋大舜。结果，大舜挖地道逃脱了。

面对父母和弟弟对自己如此惨无人道的迫害，大舜从没有抱怨过，只是一心一意服侍父母，照顾弟弟，这就是大舜的为人。

大舜有至德，因为德行所加，德行所感，故而他在种地的时候，大象曾为他耕地，野鸟曾为他锄草。

帝尧听说大舜至孝，所以选定他为自己的接班人，并让女儿娥皇和女英为其妻室，帮助大舜治理国家。

大舜，威加海内，德行八方，但对于父母兄弟，他从未有过丝毫的怠慢。

因为大舜至孝，至德，至性，所以孔子才如此赞叹大舜。

对于孔子称赞大舜的话，我们如何理解？大舜虽然至孝，但如何能让其祖先也享用大舜所积攒的福德呢，如何“宗庙飨之”呢？

各位要知道，所谓的古今、时空，这只是一个概念，他并非真实，如果说这个世间有一样真实的东西，那这个东西应该叫道德。

《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影”，这个“有为法”，可以泛指一切，自然也包括时间和空间。

道德的力量，这是真实的东西，我们不妨称之为“无为法”。

这个“无为法”，他是真实的东西，可以穿越时空，穿越古今，而这个力量往往是与其有缘的人最容易受惠。

与大舜最有缘的人是谁？当然是他的家人、先祖、后代，所以他们是最先受惠的人，原因就是这些人与大舜最为有缘，缘分最深。

这并不是说大舜自私，先照顾家人、先祖、后代，并非是这样，这是由“缘”这个因素决定的，并非是大舜决定的。孔子说大舜“宗庙飨之，子孙保之”的原因在于此处。

那么相反，如果是大恶之人呢？他的先祖和后代又该如何呢？讲一句公道话，大恶之人的先祖也必然会“享受”大恶之人所带来的恶果。

《印光法师文钞》里面讲过一个案例：民国时期的一个官僚，富甲一方，因为父亲去世，故而大办宴席，杀鸡宰羊，屠杀生灵无数，奢靡浪费的程度令人发指，办了很多天。

结果他去世的父亲托梦给他儿子，说：“你怎么能屠杀那么多生灵呢？我以前在地府自由出入，无拘无束，现在阎罗王派了两个兵士看护着我，我已经失去自由，不像从前了。”

这个例子，看似迷信，却能印证一个道理：大恶之人的先祖必然会“享受”恶人所带来的苦果。

事实上，这位官僚的儿子做了如此恶事，去世的父亲仅仅是在地府失去自由，这必然是因为这位父亲在生之时积累了很厚的福德，若无如此福德，只怕难逃刀山剑树之祸了。

再去冷静观察，凡是大恶之人的子孙后代，绝无一人发达。因为恶行所加，涉及后世，子孙尚且不保，哪里还有发达之理？

如李林甫、秦桧、和珅等，翻看史书，一目了然，如同明镜一般。

孟子说：“失道者寡助”，《左传》说：“多行不义，必自毙”，我想这不仅仅是对现世之人说的，更会殃及子孙，贻害万年，有智慧的人必不会为此。

了凡先生举完这两个例子，给出的评价是：这是金玉良言，千古不刊之论。

为了印证“积善之家必有余庆”和“宗庙飨之，子孙保之”这两句话，了凡先生不惜笔墨，列举事实，用无数的例证来做证明，足可见了凡先生那片悲天悯人的情怀。

李金旺解《了凡四训》（第29讲）

杨少师荣，建宁人，世以济渡为生。久雨溪涨，横流冲毁民居，溺死者顺流而下，他舟皆捞取货物，独少师曾祖及祖，惟救人，而货物一无所取，乡人嗤其愚。

逮少师父生，家渐裕，有神人化为道者，语之曰：汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔坟也。

后生少师，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孙贵盛，至今尚多贤者。

这段话的大概意思是：有个官位做到少师位置的人，叫杨荣，是福建建宁人，以摆渡为营生。有一年夏天，下了很大很久的暴雨，河流暴涨，洪水冲毁民房，许多被淹死的人的尸体顺着洪水流走了。

其他艄公都争着捞取财货，只有杨荣的曾祖父和祖父一心救人，没有捞取一件财货，乡里人都嘲笑他们愚蠢。

等到杨荣的父亲出生以后，家境开始富裕起来了，有个神人变化成一个道人模样，对杨荣的父亲说：你的祖父和父亲做了阴德之事，你的后代子孙应当非常显贵，你父亲可以葬在某个风水宝地。

于是，杨荣的父亲按照神人的指示把他的祖父和父亲下葬了，也就是今天说的白兔坟。

后来，杨荣出生，二十九岁中进士，平步青云，一直做到三公的位置上，皇帝追封杨荣的曾祖父、祖父、父亲都和杨荣是同一个官阶。

杨荣的子孙富贵至极，直到今天，还有很多贤能的人出现。

按《明史》的记载，袁了凡所提到的杨荣，当为明代永乐年间的首辅大臣，明成祖朱棣的宠臣，依照现在的官位来论，相当于国务院总理的位置。

杨荣在位的时候，曾经帮助朱棣顺利迁都，谋划边防事务，这是杨荣一生最主要的贡献。放下杨荣的丰功伟绩不提，那杨荣为何能做到首辅的位置，这个根本原因在哪里？

平常我们看一个人，官位很大，或者财富很多，最先想到的是这个人一定是八面玲珑，会搞关系的主儿，能力自然是出类拔萃，绝非常人所能及。这样说有错吗？当然没错！

若是当朝首辅大臣没有能力，无法与同事相处，那他肯定在首辅的位置上做不久。

但是，我们去想，如果一个人仅仅是能力超群，天下无双，他就一定能做到首辅大臣的位置上吗？不一定！

为什么？

能力超群，出类拔萃，这样的人有很多，而首辅大臣，这个位置只有一个。杨荣做到了少师的官位，在文渊阁中工作了三十八年，他拼的是什么？德行！

凡是位极人臣，富甲一方的人，他最终都要依靠阴德，拼的也是阴德，这个是根本，如果这个根本有问题，他一定不可能有如此显贵的位置。

比如，我们讲战争，战争拼的是什么？不是武器，不是人力，最后都要回归到经济上。

所以，打仗打的是钱，拼的也是钱，钱是根本。

官位和财富呢？它拼的是德行，是阴德！你有多大的德行，多大的阴德，你就做多大的官，获多大的财，这是根本问题。

一个宰相祖上所积累的阴德，绝对要比一个县官祖上积累的阴德要多很多倍。

或许，这个县官能力不比宰相差，甚至要强很多，但这些都不足以让七品芝麻官变化为当朝一品大员。

所以，在朱棣在位的时候，杨荣是当朝首辅，原因就是满朝文武大臣之中，没有一个大臣的阴德比杨荣更深厚，都略逊三分，这才是根本原因。

杨荣有哪些阴德？了凡先生在上面的例子中，讲了杨荣祖上的一件小事，但没全讲出来，但我们依然能够从这件小事中窥见全貌。

杨荣的家乡发洪水了，淹死了很多人，很多人还在水中挣扎，等待唯一的救命机会。

如果发生大火，或是忽然间地震了，我们本能的第一反应是什么？放下一切财货，马上逃生，我想大多数人都会这样做。

很少有人在大灾难面前会先想到钱，还惦记着自己卡里究竟有多少钱，自己在某一个地方还有一套房子，财货如果跟生命比起来，显得微不足道。

走进医院看看，凡是癌症晚期的病人，往往比较豁达，比较乐观，因为他们知道马上将要失去生命，生命尚且能够舍下了，还有什么舍不下的呢？

人同此心，珍惜生命，大德曰生，这是人的天性。

在洪水暴发，生命受到严峻威胁的时候，那些在水中苦苦挣钱的人，他们看到一条船，或是一个人，都会将全部的希望寄托在上面，这时候你忽然看到财货了，毅然离去，各位想想，那些在洪水中瑟瑟发抖苦苦挣扎的人会是何种心情？恨呀！

洪水暴发，杨荣的祖父和曾祖父，爷俩抱着一颗恻隐之心，发动全家人，只有一个信念：救人！

我们不知道他们救了多少人，究竟有多少人因为他们伸出援手而被拯救，我们不得而知。

但通过这个故事，我们依然能够想象到几百年前，杨家人为了拯救他人性命而付出的巨大心血。往事过了几百年，今天我们看杨家当年所做的事情，竟也让人泪如泉涌，我想这应该就是道德的力量吧。

杨荣的祖父和曾祖父在救人性命的时候，其他人是怎么做的呢？捞取财货，嗤之以鼻。他们不但不救人，还嘲笑杨荣的曾祖父和祖父。

我常常想，有着大便宜而不占的人，这样的人往往有着大福德。

细心琢磨一下，世上哪里有什么便宜可占，所谓的占人便宜，都是自己吃大亏的事情。

至于神人点化杨荣的父亲，这个事情不能看作是无稽之谈，虽然看着像神话故事，但也是千真万确的事实。

如果一出现神仙，我们就觉得荒诞，觉得是天方夜谭，那流传下来的二十四孝故事，我们根本无法解释，只能当做神话传说看。

即使是官修的二十四史，正史，信史，如果翻开看一看，里面的神仙多到数不过来。

比如《三国志》，二十四史前四史之一，陈寿写的，里面就给管络作传，而且《管络传》的篇幅非常长，超过了一般的猛将和谋士。管络，就是三国时期著了名的相士，占卜比神仙都灵验。

所以，我们看到神仙之事，先不要下定论，不如先看看，看它所说的是否符合义理。

若符合义理，那即使是极为卑下之人，我们也应该奉为规矩，当成金玉良言，如果不符合义理，即使是佛陀现身说法，也可以当做笑话来看。

杨荣的曾祖父和祖父，有如此莫大阴功，怎么能看成是荒诞的说法呢？有善念，必有所感，何况是救人无数，这是功德无量的事情。

神人的话很简单，指示杨荣的父亲一块风水宝地，让他埋葬先人。

细细品味神人的话，就又生出一番道理来了。

设使杨荣的曾祖父和祖父没有救人，没有积攒阴功，这个神人还会来点化杨荣的父亲吗？不会!所以，一定是做善事在先，埋先人于风水宝地在后。

我们讲“境随心转”“心能转境”，一个人的心地善良，即使风水不好，因为这个人心地善良，这块地也能变成风水宝地。

小时候听过一个故事，拿出来与大家分享。

一位风水先生，眼盲，因为赶路口渴，便向一位农家讨水喝。农家是位老奶奶，舀来一瓢凉水，然后抓起一把糠洒在了水舀子里面，端给了风水先生。

风水先生虽然眼盲，但还是能分辨出了水中有糠，但没说话，只是慢慢饮用，因为怕把糠吃进肚子里面。

但风水先生有手段，心中诅咒道：“我一个盲人，因为口渴讨水喝，居然受到如此欺辱，一定要让这户人家断子绝孙。”

于是笑脸迎道：“老奶奶，我因为喝你一瓢水，就送一点恩惠吧!你家没有兴旺的原因，是因为你家的陵寝风水不好，我现在指示你一下，你按照我说的做，保证你人丁兴旺，富贵有余。”

于是，这位风水先生就将一块绝地风水告诉了老奶奶，并让老奶奶照着指示去迁坟改墓，老奶奶照着做了。

转眼几十年过去了，事不凑巧，有一天这位盲人风水先生再次经过这个村庄，因为路过此地，他想起多年前的事情来，便想去看看这位老奶奶的后代。

其实，风水先生早已心中有数，因为送了一块绝地给她，断子绝孙是肯定的事情，哪里还会有什么后代！但因为好奇心，风水师还是来到了他当年讨水喝的地方。

令风水师感到诧异的是，他眼前并没有出现一番破败景象，出现在他眼前的是青砖绿瓦，走廊穿梭，仆人无数，院内奇珍异宝，外搭金银桥，各种花卉，名目繁多，俨然一座皇家院落。

接见风水先生的是老奶奶的大儿子。大儿子一见风水先生，立刻跪地，行大礼，说：“如果不是您指示一块儿风水宝地，我家里哪里有如此繁华景象？

现在已经四世同堂，有八人都在朝廷做官，一品大员三位，二品四位，还有一位女儿，已经被封为皇贵妃。

我母亲去世前，还在念着您的恩德，说一定要当面致谢，没想到天不假年，老人家已经驾鹤西去。”

风水师听到大儿子如此描述，心生惭愧，便将往日情景以及当时心中所想全部讲了出来，但他不明白的是老奶奶本是慈悲之人，为何要往水中撒糠？

大儿子解释说：“因先生赶路太极，口渴难耐，如果不撒糠，一口喝完一瓢凉水，那先生身体哪里能够承受！母亲在世，向来以宽仁待人，绝无加害先生的道理。”风水师听完，心中愧疚难当，赧然离去。

故事是为了印证道理，义理就在故事中，故事虽然浅显，但所蕴含的道理却极深。

老奶奶一心向善，虽是绝地风水，依然能转变成风水宝地，因为环境奈何不了善念，而善念却能影响环境。

当然，杨荣的父亲没遇到这个风水先生，而是遇到了一位天神，天神所指示的是货真价实的风水宝地，那杨家兴旺发达便是指日可待的事情。

杨荣出生后，了凡先生说杨荣“弱冠登第”，但《明史》中说杨荣是大明洪武四年生（1371年），而中进士是在建文二年（1400年），算下来应该是29岁的时候中进士。弱冠，是20岁，那时候杨荣应该还在上学。

所以，了凡先生说杨荣“弱冠登第”，应该是为了表达杨荣是在弱冠之后才中的进士，或是因为当时的语言习惯，弱冠之礼和登第要连起来用，也是有可能的。

如果不是，那了凡先生或是《明史》的记载，就必然有一个是错误的。

若有错误，我更倾向于了凡先生所记载的“弱冠登第”，因为了凡先生是1533年出生，而杨荣是1440年去世，中间只有九十余年的时候，而《明史》开始编纂的时候，已经距离杨荣去世二百多年了。

杨荣在文渊阁工作三十八年，任少师之位，去世后被追封为太师，是名符其实的三公之一。

杨荣在世的时候，皇帝追封杨荣的曾祖父、祖父和父亲，和杨荣是一个官位，这和《孝经》中所说的“扬名于后世，以显父母，孝之终也”无二致。

杨荣没有忘记祖宗之德，做到了切切实实的孝养父母，所以才会有“子孙贵盛，至今尚多贤者”的局面出现，这一点儿也值得我们注意。

了凡先生所列举的杨荣的曾祖父以及祖父在洪水中救人，只是一个很小的例子，很小的一个善点而已。

事实上，杨荣的曾祖父以及祖父一生，他们不可能只做了这样一件善事，他们做所的善事数不胜数，无量无边，了凡先生只是列举一例说明问题而已。

比如，杨荣的祖父在生的时候就享有很多的声誉，向来以乐善好施著称。因此，我们看到这一个善点，就应该想到善面，见一斑而窥见全貌，这才是智慧的读法。

李金旺解《了凡四训》（第30讲）

鄞人杨自惩，初为县吏，存心仁厚，守法公平。时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息，杨跪而宽解之。

宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒。自惩叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎？宰为之霁颜。

家甚贫，馈遗一无所取。遇囚人乏粮，常多方以济之。

一日，有新囚数人待哺，家又缺米；给囚则家人无食；自顾则囚人堪悯；与其妇商之。妇曰：囚从何来？曰：自杭而来。沿路忍饥，菜色可掬。”因撤己之米，煮粥以食囚。

后生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎；长孙为刑部侍郎；次孙为四川廉宪，又俱为名臣；今楚亭、德政，亦其裔也。

这一段比较长，先译后解。这一段的意思是：宁波人杨自惩，最初在县衙当差，仁心宅厚，公正严明。当时，县官非常严厉，有一次暴打一个罪犯，把罪犯打得浑身是血，血流满地，而县官的怒气依然未消，杨自惩就跪下来向县官求情，宽语慰藉。

县官说：“这个人触犯刑法，违背圣理，不由得人不生气。”

杨自惩说：“朝廷失道，老百姓都离心了，即使明察秋毫，审明案情，也只会哀愍可怜他，不值得高兴。高兴尚且不行，何况生气呢？县官听完杨自惩所说，开始收敛怒气。

杨自惩的家庭很穷，别人送他东西的时候，都婉言谢绝。因为在县衙当差，所以遇到罪犯缺乏口粮，没有饭吃的时候，常常想方设法给以资助。

有一天，几个新来的罪犯没有口粮了，而这时候杨自惩家里也非常缺米，给这几个犯人食用了，家里就断粮了。

但看到这几个新来的罪犯实在可怜，就与自己的妻子商量。

妻子说：“这几个罪犯从哪里来的？”杨自惩说：“从杭州来的，一路上忍着饥饿，现在他们脸上已经没有血色了。”

说完，杨自惩和妻子拿出家中仅有的一点儿米，熬粥给新来的几个罪犯吃。

后来，杨自惩生了两个儿子，大儿子叫杨守陈，小儿子叫杨守址，两个儿子后来都做到了吏部侍郎的位置上。

杨自惩的两个孙子，大孙子是刑部侍郎，小孙子是四川廉宪，都是名臣。现在的杨楚亭、杨德政，也是杨自惩的后裔。

这一段讲了杨自惩的两件事，为罪犯求情，为罪犯施米，两件事是一个道理，说明杨自惩慈悲心重。

提起罪犯来，没有人有好印象，受到法律制裁这是罪有应得，也没什么可抱怨的。但是，我们看杨自惩是如何做的。

杨自惩本人，我查不到资料，根据了凡先生所讲，他应该是在县里面工作的一个小公务员。

杨自惩为人很善良，很有慈悲心，但这并不妨碍他执法严明。

看到罪犯被县官打得遍体鳞伤，杨自惩动了恻隐之心，跪下来苦苦哀求县官，要求县官开恩。杨自惩这样做，并不是为罪犯开罪，觉不是让县官姑息养奸。

各位要知道，一个人盛怒之下，往往会有过激的行为发生。

比如宗圣曾子，他在瓜地里面给瓜苗锄草的时候，不小心把瓜苗锄断了，结果曾子的父亲曾皙看到以后，拿起一根大木棒就朝曾子身上打，一棒子下去，曾子就晕过去了。

孔子听到这件事情之后，说：“小杖则受，大杖则走”，意思是你父亲要是打你，小木棒就受着，大木棒就赶紧跑。

原因是什么？为人父母，哪有不爱儿子的道理，若一失手，把儿子打死了，那么父亲岂能苟活？这不是不孝吗！

杨自惩为罪犯求情，也是这个道理，杨自惩害怕县官盛怒之下，做出过激行为来。如果罪犯因为县官的暴打而致死，那县官岂不是不忠吗？

再去想，为何罪犯会铤而走险，干犯王法呢？杨自惩说得非常清楚，原因是朝廷失道，人民离心。

所以，从某种意义上说，罪犯越多，证明世道混乱不堪，这是皇帝的责任，是朝廷的责任。

在这种混乱的世道中，即使县官明朝秋毫，审出了案情，那有什么值得高兴的？本来政治黑暗，人民生活在水生火热之中，这足以让一个有责任心的官员感到羞愧了，还有什么可喜的事情？

如果说事情可喜，那是盼望人民犯罪。譬如战争，打赢了，有什么值得高兴的？如果说喜欢战争，喜欢那种打赢战争的感觉，不如直接说这个人好杀。

杨自惩看到罪犯，他更多的是哀愍，是可怜，是慈悲，他觉得如果这个罪犯能够接受圣人教诲，不至于沦落到罪犯的地步。

但当时社会黑暗，政治不明，哪里还有让人接受圣贤教育的机会呢？

因此，杨自惩看到罪犯，他心中是慈悲的，更多的是对天下国家的感叹，表现出来的是一颗忧国忧民之心。

杨自惩所做的第二件事情是为新来的几个罪犯接济口粮。

杨自惩家境贫寒，俸禄很少，即使这样，他依然不接受别人的馈赠。

有人说，既然家中如此窘迫，这又是何苦呢？

各位要知道，杨自惩是做官之人，若接受别人馈赠，如何为官？汉代杨震不接受弟子馈赠的黄金，并口诵：“天知，地知，你知，我知，谁谓无知？”这又是为了什么？

古代的读书人是有骨气的，耿耿胸怀，敢昭日月，所谓“富贵不能淫”，说的都是中国人的节操。

即使杨自惩不为官，他也断断不会接受别人的馈赠，这是他的气节所在，与家境无关。

杨自惩家中已经到了揭不开锅的地步，但当他看到罪犯断粮的时候，依然拿出了家中仅有的一点儿米，这是他家全部的积蓄。这说明了什么？说明他爱别人比爱自己更深！

一个人为善，关键看他的存心，在如此艰难的条件下，依然能够坚持善念而不懈怠，这个功德不可思议。真是难能可贵！

检查一下我们自己，家中有百万家财，但看到一个乞丐，直接拿出一块钱，或者是几毛钱，布施给乞丐。

如果细细看看我们布施时候的神态，趾高气扬，不屑一顾，满脸的蔑视，我就在想，我们究竟是在布施做善事，还是在炫富呢？

还有一个细节，杨自惩在拿出全部米粮熬粥，给新来的罪犯吃的时候，他并不是武断地直接拿出米粮来的，而是先跟自己的结发妻子商量了一下，毕竟这是家中全部的口粮。

真是有其夫，必有其妻，果然是明理贤惠的妻子。

杨自惩的妻子没有说这可是我家的全部粮食，你怎么可以拿给外人呢？也没说，你拿给罪犯吃了，我们下一顿吃什么？

而是毅然决然的听从丈夫，支持丈夫，鼓励丈夫，问了一句“罪犯从哪里来的”之后，就去煮粥去了，然后夫妻二人共同将米粥端给了那几个饿得面无血色的罪犯。

杨自惩为善虔诚，用心积累阴德，数十年如一日，那换来的结果如何呢？

杨自惩有两个儿子，大儿子杨守陈和小儿子杨守址，他的这两个儿子都是明代的吏部侍郎，相当于现在的国家组织部副部长，是部级干部，在明代是朝廷正三品。

杨自惩的两个孙子，大孙子是刑部侍郎，相当于现在的最高人民法院副院长，是部级干部，也是朝廷三品大员；

小孙子是四川廉宪，相当于现在的四川省人民检察院院长，省级干部，在明代也是正三品。

明代的杨楚亭和杨德政，这两位朝廷大员，从家谱上去查找，也是杨自惩的后代。

我觉得，不应该看重杨自惩一家的显贵结果，而应该看杨自惩一家人是如何积德的，这才是关键。

若只是看显贵结果，而忽略往日的善因，那了凡先生为我们讲这个故事就其失去意义了。

李金旺解《了凡四训》（第31讲）

原文：昔正统间，邓茂七倡乱于福建，士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征，以计擒贼，后委布政司谢都事，搜杀东路贼党。

谢求贼中党附册籍，凡不附贼者，密授以白布小旗，约兵至日，插旗门首，戒军兵无妄杀，全活万人。

后谢之子迁，中状元，为宰辅；孙丕，复中探花。

这段话大概是讲：明英宗正统年间，有个叫邓茂七的人啸聚山林，在福建作乱，很多平民百姓都依附邓茂七，起义军声势浩大。

朝廷启用延平县的张楷，当时张楷任职都御使，让张楷前去南方剿灭邓茂七的起义军。

张楷用计擒住了邓茂七，余下的贼军，张楷委任给了布政司的谢都事，并告诉谢都事，一定要严格搜查邓茂七的附庸，宁可错杀一千，不可漏网一人。

这位谢都事要求贼党中的人附上花名册，凡不是邓茂七附庸的人，便暗地里给他们一面小白旗，约定搜剿贼军的时候，凡不是邓茂七附庸的人就在门上插上小白旗，并严格军纪，告诉士兵，不能妄杀一人。

如此下来，谢都事挽救了一万多人的性命。

后来，这位谢都事的儿子谢迁，高中状元，是朝廷的辅政大臣；谢都事的孙子孙丕，后来又中了探花。

邓茂七这个人，是明代中叶著名的起义军首领，起义军的人数一度达到80多万人，撼动了大明王朝的统治。

如此声势浩大的起义军，明王朝开始的态度是招安，是招抚，没想到被邓茂七拒绝了，还斩杀了来使。

邓茂七此举，激怒了明英宗，掷下严旨，一定要剿灭这帮乌合之众。

前去剿灭邓茂七的人，就是当时任职都御史的张楷，也就是福建巡抚，以现在的官位来论，相当于现在的福建省省委书记，在明代是一品官衔。

擒贼先擒王，张楷定计，让邓茂七再次攻打延平，结果一仗下来，贼首邓茂七被杀。

但这并不表示邓茂七的军队就溃败了，因为邓茂七聚众几十万人，而又都藏在城中，很多都是平民百姓，想要一举歼灭，谈何容易。

余下的邓茂七附庸，张楷就交给了这位谢都事。

都事，按照明代官职，最多算是一个七品官衔，但这位谢都事非常有智慧。

如果当时挨家挨户搜查，凡是看似贼军的人，都可以斩杀，这样做确实可以永绝后患，何况又有巡抚大人的叮嘱：可以错杀，但不能放过一人。

但若这样下来，有多少无辜的百姓要被斩首，要被错杀，这个数量太庞大了，这个罪业又有谁能够承受？

谢都事本是仁义之人，如此行事，与圣人之语不和，与天道不和。

于是谢都事便把这件事情分为了两部走，第一步是呈上花名册，凡是记录在案的人，确确实实参与了暴动，这个必须要抓。

第二步，凡是花名册上没有，属于无辜百姓的人，便在搜城的时候在自家门上插上小白旗，以方便士兵辨认，不去叨扰。

这样下来，谢都事救活了多少人呢？整整一万多人！

各位，我们平常说“救人一命胜造七级浮屠”，那救活一万多人呢？我想这个功德是无法测算的。

生而为人，如果一生中只办了这样一件善事，也可以死而无憾了。

大权在握的时候，往往是一个人最应该小心的时候，因为这个时候，一不留神，就会造作天大的罪业，善念一动，便是无量的功德。

如这位谢都事，他可以赶尽杀绝，完全可以照着巡抚大人的意思去办，但这是多大的罪业，斩杀一万多条无辜百姓的性命，这个罪业任何人都无法承受。

事实上，凡是掌握军权的人，掌握军政的人，如果没有智慧，那不如不掌握，不如不去做这个官。

翻看《二十四史》，你会发现一个非常奇怪的现象，凡是大将，这些掌握着军权的人，往往后代都很难发达。

我讲这个话，并不是说掌握军权的人，后代就一定不能发达了，我并非这个意思。

各位要知道，军权在握，掌握着生杀大权，除非是智慧极高，否则即使自认为本着良心做事，也会有智慧不及的地方，一旦错杀，错打，这个罪业比起其他行业的人来说，要重得多。

我们看书，多数人只看红花热闹，只看别人成功的时候，不看他的晚景如何凄凉。

譬如，我们看《三国演义》，看到吕蒙白衣渡江，觉得吕蒙比诸葛亮还厉害，但是你知道吕蒙是如何死的吗？

吕蒙站在厅堂之上，直接口吐鲜血，暴毙！

你看《东周列国志》，觉得吴起实在太厉害了，战无不胜，封王拜相，但很少有人谈到吴起被乱箭穿心的时候。

小时候，母亲跟我说，不要看贼吃香的时候，要看贼挨打的时候，我听完后很受用，觉得确实是这个道理。

那是不是所有掌握着生杀大权的人，都不得善终，得不到好结果呢？当然不是！

唐朝的尉迟恭，凌烟阁二十四功臣之一，现在我们都拿着尉迟恭的画像当门神来用。

尉迟恭这个人，一生戎马，南征北战，可以说也杀了不少人，但我们看他的后代，非常发达，家族显贵无比。

明朝的王阳明，著名的哲学家，后来也做了将军，打了很多仗，王阳明的后代也很兴盛。

所以，手中大权在握，要看自己的智慧能不能驾驭，若智慧不及，很可能会带来弥天大罪。

若智慧高深，游刃有余，凡事依道而行，如尉迟恭、王阳明等等，这样自然最好。

正心静思，智慧深厚的人能有几人呢？极少！

因为有智慧的人极少，而一旦智慧不够，或是没有智慧的人控制军政大权，能不出错吗？

出错了，罪业极重，能不受报吗？因此，古代的大将子孙多不发达，根本原因在于他们智慧的缺失。

谢都事是有智慧的，他知道虽然巡抚大人交代了要赶尽杀绝，但于理不合，决不能如此行事。

无辜百姓小白旗一插，免于刑戮，拯救上万人，我们说这是运用智慧做事情，功德是不可思议的。

俗话说“好人有好报”，结果如何呢？谢都事的儿子便是大名鼎鼎的明朝风云人物谢迁。

谢迁的官职是太子太保、兵部尚书兼东阁大学士，依照现在来论，谢迁便是太子的恩师，军委副主席兼国防部部长，还是文化部的官员。

各位想一下，谢迁一身担任国家四大要职，称得上权倾天下，显贵至极了。

谢丕，是谢都事的孙子，谢迁的儿子，他又如何呢？

根据史书记载，谢丕中了探花之后，任职吏部侍郎之职，相当于现在的国家组织部副部长。

诸位想想，谢家的显赫与富贵，从哪里来？无不是当年谢都事凭借一双智慧眼，一颗慈悲心，拯救黎民百姓于累卵，从中换取来的，是莫大的阴功所致，是“积善之家，必有余庆”的又一有力证据。

原文：莆田林氏，先世有老母好善，常作粉团施人，求取即与之，无倦色。

一仙化为道人，每旦索食六七团。母日日与之，终三年如一日，乃知其诚也。

因谓之曰：吾食汝三年粉团，何以报汝？府后有一地，葬之，子孙官爵，有一升麻子之数。

其子依所点葬之，初世即有九人登第，累代簪缨甚盛，福建有无林不开榜之谣。

这段话的大意是：福建莆田县有一户林家，以前林家有一位老奶奶，喜欢做善事，常常把粉团布施给别人吃，只要别人来要，老奶奶立刻就给，绝没有厌倦的神色。

一位神仙听到这件事后，化作一个道人，每天早上都要六七个粉团。这位老奶奶天天给这位道人粉团，坚持了整整三年，道人知道老奶奶为善虔诚，绝无虚假。

于是，道人对老奶奶说：“我吃了你三年的粉团，用什么来报答你呢？你家后面有一块儿地，你若去世，就让儿子把你埋葬在那里，那样你的后代子孙做官的，会有一升麻子那样多。

老奶奶去世以后，她的儿子便依照道人的指示将母亲埋葬，结果第一代就有九人中了进士，以后林家中进士做官的人不可计数，以至于福建的俗语说：“如果没有姓林的赴考，就不要开榜。”

做善事，难在什么地方？难在有恒心！

我发现我周围的人，哪怕再坏，但他一定做过一件善事。

所以，从出生到现在，一件善事没做过的人，这种人是不存在的。

如果做过善事的人，我们就称作是善人，那李林甫、秦桧、和珅等，就都能称作是善人了。

所以，看一个人是否善良，是否行善虔诚，我们要看他的持久力，看他究竟能做多少年而不懈怠。

一生为善不懈怠，那毫无疑问，他是真真实实的善人，是彻彻底底的善人。

反过来，若是三天打鱼两天晒网，一曝十寒，那么这个人是善恶参半，而这种善恶参半的人，就是大多数人，是普通人。

这位林家的老奶奶究竟做了多少年善事，我们不得而知，从上面的故事中，我们猜测老奶奶是一生行善，坚持到了最后。否则，她也不会感动得天神降临。

老奶奶每天布施粉团，天天如此，这个功夫深了。

各位要知道，如果做一天善事，很容易，难就难在一辈子做善事。

老奶奶每天布施粉团，只要别人来要，不问贵贱贫富，不问年长年幼，她都给，这说明什么？说明这位老奶奶有一颗平等心。

能够去布施，这是慈悲心，不问贵贱，不问老少，不懈怠去布施，这是一颗平等看待众生的心。

譬如说，路边一个乞丐，衣衫褴褛，甚是可怜，我们可能去布施给他，孟子所谓“无恻隐之心，非人也”，这个一般人都能做到。

但，若是一个老板，西装革履，腰缠万贯，我们还会布施给他吗？我想大都数人是不会的，因为都觉得这位老板不需要布施，他比我还富有，何必去布施呢？

这话很有道理，也正是多数人不具备平等心的地方。

以前看佛教净土宗的著作，不明白为什么阿弥陀佛要拯救那么多恶贯满盈的人，明明是杀人如麻，明明是烧杀抢掠，为何阿弥陀佛还要救护，还不舍弃。

有人说，佛有慈悲心，这没错，但忽略掉了一个问题，佛还具有平等心。

一切众生，在佛陀看来，都是平等的，他不论美丑，不论贵贱，不论贫富，不论善恶，普度一切应该普度的人。因为在佛的眼里，众生平等。

我们再来看太阳，太阳不会因为这个人富贵，就少照他一点儿，也不会因为这个人贫穷，就多照他一点儿，它是平等对待的，万物普照，绝无私心。

因此，我们说佛陀的功德是最大的，太阳的功德是深厚的，原因就是他们都具有一颗平等的心念。

这一点儿，老奶奶做到了，她布施的时候一律平等对待，没有私心，其德行，其心胸，其节操，都让人叹为观止。

林家的这位老奶奶，名不见经传，无从查找，但是她道德的光芒绝不比历史上的任何一位贤人差。

其实，历史中很多有德行的人，有着高尚品德的人，大部分都是名不见经传的，没有人为他们作传，没有人为他们立说，但他们确确实实是按照圣贤的话去做的，他们是在力行，用生命在验证圣贤之理。

如明朝人写的《竹窗随笔》中，记载了很多善人的嘉言懿行，而这些善人从《二十四史》或是其他史书当中又无从查找，但他们确实在历史的某个瞬间存在过，真真实实的在这个世界上生活过。

神仙变化的道人，用三年时间来验证老奶奶为善的虔诚之心，最后得到了肯定的答案。

俗话说：“受人滴水之恩，当涌泉相报”，何况是神人？神人所指示的后府墓地，不用猜，也知道是一块风水宝地。结果如何呢？

老奶奶的后代，高官厚禄之人，中进士的人，不胜枚举。仅仅是第一代中，就有九人高中进士，而后的后代子孙中，如同百花争艳，加官晋爵的子孙实在太多了。

由此因缘，才导致福建省乡谣的产生：“如果林家不来考试，就先不要发榜”，原因是林家人只要赴考，考则必中，可见当时林家影响之巨大。

如此繁华局面，如此富贵景象，根本原因却是因为林家的一位老奶奶积累阴德所致，这一点，谁又能想得到呢？

李金旺解《了凡四训》（第32讲）

公众号：

原文：冯琢庵太史之父，为邑庠生。隆冬早起赴学，路遇一人，倒卧雪中，扪之，半僵矣。

遂解己绵裘衣之，且扶归救苏。梦神告之曰：汝救人一命，出至诚心，吾遣韩琦为汝子。及生琢庵，遂名琦。

这段话的大概意思是说：冯琢庵太史大人的父亲，以前是县里的学生。

有一年冬天，他早起上学的时候，在路上碰到一个人，这个人在雪地里躺着，蹲下身去摸摸，雪地里的人已经冻得身体开始僵硬了。

于是，冯琢庵的父亲解下自己身上的棉衣给这个人穿上，然后扶着他回到自己家中，救醒了他。

晚上的时候，冯琢庵的父亲梦见有天神告诉他：“你救了他人一条性命，出于至诚之心，我现在派遣韩琦作为你的儿子。”等到冯琢庵降生以后，就给他起名为琦，号琢庵。

这个故事非常短，但里面所蕴含的道理并不浅。

冯琢庵的父亲看到雪地里有一个快要冻僵的人，然后慷慨施救，直到此人复苏，故事就讲完了。

但是，我们看冯琢庵的父亲所梦到的天神跟他说什么？至诚心！这个心很难得，各位要知道，很多时候，看似事情都一样，但用心却有天壤之别。

譬如我们也救了这个快要冻僵的人，然后想他的家人会用什么东西回报我呢？

各位，这也是救人，这个人也能得救，但性质变了，变成了一种交换。

有的人救人，是为了炫耀，是为了获得一个好的名气，让人人都来称赞，这就是用功利心救人。

我们说什么是至诚心？

《中庸》里面讲“诚”，这个“诚”是真实无妄的，它不存在一丝一毫的虚假，它契合人的先天本性，是最宝贵的东西，所以至诚心最为难得，最为宝贵。

能够用至诚心去救人，功德无量无边。若你用功利心救人，这就没有功德，只有福德，而且是有限的福德。

南朝的时候，梁武帝问达摩祖师：“我兴建庙宇，供养众僧，为佛装金，做了很多年，我该有多少功德？”

达摩祖师说：“你没有功德！”

达摩祖师这句话让梁武帝很不高兴，但若细思，达摩祖师所说确实是千真万确，是真话！这是为什么？

功德从哪里来？

功德在自性中，只有从本性之中流露出来的东西才能称之为功德。

向外求，无论做多少善事，都叫福德，不能叫功德。福德是有限量的，能够带给你荣华富贵，让你长寿安康，但它有限量，它有固定性，用完了就没了。

功德不一样，我们平常讲“功德圆满，羽化登仙”，没有讲“福德圆满”的。

功德，能够帮助人精神升华，能够有质的变化。

比如一个修行人在功德积累到一定程度之后，他会证果，会跳出六道轮回，会超越时空。

而在这个过程中，这个修行人依然会获得等价值的福德，他在证果，超越时空的过程中，他仍然能够享受荣华富贵，享受长寿安康。

但若只有福德，没有功德，就差太多了，只能在六道里面打转转，超越不了时空的限制。所以，功德里面包含福德，但福德包含不了功德。

冯琢庵的父亲救人，这是一片至诚之心，至诚心是人的本性，是本性的流露，所以我说他功德无量。

功德，普通人看不到，因为不具备这种慧眼，所以更多的是看他的福德。

袁了凡先生讲这个故事的时候，并非不知道冯琢庵的父亲积累了功德，但因为芸芸众生更关注人的福德，所以了凡先生特设方便，顺着人情往下讲，而不说功德之事。

那冯琢庵的父亲获得了什么福德？天神御赐麟儿，说是北宋名臣韩琦转世，这就是明朝太史冯琢庵。

冯琢庵，名字叫冯琦，琢庵是他的号，是万历五年的进士，后来做到了礼部尚书的位置，依照现在来论，相当于现在的教育部部长、外交部部长、宣传部部长、文化部部长等职。

那么，冯琢庵父亲的功德呢？我们就无法讲了，因为看不到，即使讲出来，人们也未必相信，只能借着人们关注的高官厚禄、荣华富贵讲讲故事罢了。

原文：台州应尚书，壮年习业于山中。夜鬼啸集，往往惊人，公不惧也。

一夕闻鬼云：某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此，吾得代矣。

公潜卖田，得银四两，即伪作其夫之书，寄银还家。其父母见书，以手迹不类，疑之。既而曰：书可假，银不可假，想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归，夫妇相保如初。

公又闻鬼语曰：“我当得代，奈此秀才坏吾事。”

傍一鬼曰：尔何不祸之？曰：“上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之？”

应公因此益自努励，善日加修，德日加厚。

遇岁饥，辄捐谷以赈之；遇亲戚有急，辄委曲维持；遇有横逆，辄反躬自责，怡然顺受。子孙登科第者，今累累也。

这段话的大意是：浙江省台州市的应尚书，年轻的时候曾经在山中学习。晚上，野鬼哀嚎，往往把路人吓跑，只有应尚书不害怕。

一天晚上，应尚书听到一个鬼说：“有个少妇因为丈夫外出不归，她的公婆料定其夫已经去世，就逼迫少妇改嫁他人，明天晚上这位少妇应该在这里吊死，我就找到替身了。”

应尚书听到后，暗地里卖掉了一块儿田地，换得四两纹银，假作少妇的丈夫给他的家中写了一封信，并寄送银子回家。

少妇的公公婆婆见到信后，因为笔迹和儿子的不一致，非常怀疑这件事。过了一会儿又说：“家信可以作假，但银子不可能是假的，想必儿子一定平安。”

于是，这位少妇便没有改嫁。后来，少妇的丈夫回到家中，夫妇恩爱如初。

应尚书又听到鬼说：“本来我应该能够找到替身了，但是没想到这个秀才坏了我的好事。”

旁边的一个鬼说：“你怎么不加害他呢？”

鬼回答说：“上帝因为这个人心地善良，已经任命他为尚书之职了，我怎么能祸害他呢？”

应尚书听到这段话后，更加努力自修，为善日多，德行日进。

遇到饥荒的年头，应尚书就捐出谷米来帮助遭灾的人；遇到亲戚家有个急难，就想尽办法帮助亲戚家度过难关；遇到不顺利的事情，就自我反省，欢喜对待。

应尚书的后代中考中进士的人，实在是数不胜数了。

应尚书是谁？他便是明朝嘉靖年间任职刑部尚书（相当于最高人民法院院长），素有“官行一担书，民送两行泪”之称的应大猷。

应大猷考中进士以后，先后做过广东左布政、副都御史、吏部侍郎等职，最后任职刑部尚书之职。

应大猷一生为官清廉，虽然曾经巡抚云南等地，但对于名贵之物从不染指，只是对国计民生从未忘怀，所以人们尊称应大猷为“应尚书”，深得民心。

应大猷年轻的时候曾经在山中读书，对于六经之学，体悟颇深。对于圣人之语，孔颜心法，早已了然于胸。

所以，应大猷在告老还乡之后，就去讲学去了，为国家培养栋梁人才，还写了《周易传义存疑》一书，原因就是他已经深得六经的奥妙，早已参透了圣人本怀。

我们看这个故事的时候，有一个小问题，为什么应大猷不怕鬼，但其他人害怕呢？对于这一点儿疑问，我想用明代心学集大成者王阳明和弟子的一段对话来解释一下。

澄问：“有人夜怕鬼者奈何？”

先生曰：“只是平日不能集义而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

子莘曰：“正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”

先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好货，即是货鬼迷。怒所不当怒，是怒鬼迷。惧所不当惧，是惧鬼迷也。”

——选自《传习录》

各位网友，人为什么怕鬼呢？王阳明说得很清楚，平常的时候不修道德，不修仁德，所以才会害怕。

对于这一点，我们很难理解，觉得自己也算是好人，为什么还是怕鬼？

各位，行有不得，反求诸己。如果按照孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等道德标准来检查，自己又能做到几条呢？

所以，人怕鬼的原因，只有一条，那就是缺德，德行不够。这话说起来确实让人接受不了，但事实确实如此。

一个将全部身心都扑在道德上的人，绝对没有怕鬼的道理，比如孔子、孟子、王阳明，再比如得道高僧，他们会怕鬼呢？

各位要知道，当一个人的道德到了一定的程度，修为到了一定的境界，他全身都透发着正大光明之气，满体光明，鬼离他数十丈远都已经瑟瑟发抖了，近身尚且不能，何况是加害？

譬如皇帝，平常的时候无数威武大将簇拥环抱着，禁卫森然，他又怎么会害怕一个流氓呢？流氓想要加害皇帝，只怕比登天还难。

同样的道理，一个道德修为极高的人，他身上的光明正大之气，不要说平常的鬼怪，即使是普通的天神，都不可能有机会接近他。

我给大家举个例子，大家一看便知。

唐朝的时候，南山律宗的道宣法师在山上精修，戒律守护得非常好，清净无染，结果天上的天人看到了，觉得道宣法师是有道高僧，便从天界下凡，每天中午给道宣送饭，每天都是如此。

有一天，玄奘大师的弟子窥基大师从山下路过，顺便上山拜访一下道宣法师。

道宣法师听过窥基，知道他的名气很大，但听说窥基大师戒律守护得不好，便想借着天人供养他的机会教育一下窥基大师。

两人相谈甚欢，不在话下。但到了中午了，天人就是不来，无论如何等待，天人都没出现。直到太阳偏西，窥基大师信步下山，两人告别。

第二天的时候，天人毕恭毕敬，送来供养，道宣法师质问天人说：“你昨天怎么没送来供养？”

天人回答说：“大师有所不知，昨天大乘菩萨在此，满山都是金甲神将，旌旗飘展，我连山都进不来，何况给您送来供养呢？大师莫怪。”

道宣法师这才感叹，觉得自己的修为与窥基大师比起来，还差得很远。

各位网友，天神尚且接近不了窥基大师，何况是小小鬼怪呢？原因就是窥基大师德行太高，所以有许多的护法神将为他护法，又岂能让小小鬼怪近身？

所以，怕鬼的原因只有一个，那就是自己的德行还不够，即是王阳明说的“平日不能集义而心有所慊”。

同样的道理，应大猷也是如此，平常的时候注意养性修身，道德深厚，他又怕鬼干什么呢？

如果细细阐述这个问题，只怕几万字都下不来，我只能粗讲一下，接着往下讲了。

应大猷听到鬼说，有个少妇要上吊自杀，就动了恻隐之心，一心只想救人！为了救人，他把自己的土地变卖了，用四两纹银换来一条性命。

应大猷家庭并不富裕，而土地对于古代人来说，几乎就是命根子，就是这看似普通的事情，实质上却是在以命换命，我们能读出这层味道来吗？

拿着所有积蓄，去救护一个与自己毫不相干的人，若不是心中有大慈悲，有大仁德，是一定做不出这件事来的。

少妇救下来了，最后夫妇团聚，恩爱有加，这些不提，但应大猷做这件事，把一个小鬼给得罪了。

本来这个小鬼就可以找到替身，重新进入轮回，但因为应大猷从中帮忙，结果投胎转世的机会没了。

旁边的小鬼就来怂恿，让进入轮回未成的小鬼报复应大猷。我们看，这个小鬼说了什么？

小鬼说：“他心地好，上帝已经让他做了尚书了，我怎么加害他呀？”

小鬼这句话，虽然出于报复未成而发的感叹，却包含了三层意思在里面。

第一层意思是，因为应大猷心地好，所有他能做尚书，也就是“积善之家必有余庆”。

第二层意思是，小鬼有神通，有未卜先知的能力。当时，应大猷还在读书，做尚书郎是几十年以后的事情，这个小鬼若没有神通，他一定不会知道。

有人说了，那小鬼很了不起，居然会未卜先知。

但大家要注意，小鬼的神通，不是因为这个小鬼道德深厚，他的神通是报通，因为受报而获得的神通，不是通过修养道德获得的。

鬼有神通，就像我们会说话一样，是一种本能，与道德没有关系。

第三层意思是，鬼无法加害道德深厚的人，害怕有道德的人。鬼怕的东西很多，比如道术高明的人，鬼就害怕，但最怕的还是道德高深的人，因为道术比不上道德。

小鬼的话，无疑对应大猷是一种鞭策，是一种鼓励，因为这让应大猷从善的心念更加坚定了。

从这层意思上讲，碰到小鬼倒未必是坏事。莲池大师所著的《往生集》中记载了一个故事，与应大猷所遇到的事情有异曲同工之妙。

《往生集》中说：“隋朝的时候，有个叫法喜的法师，一天在修行的时候，忽然一只鸡跑出来了，让法喜偿命。

不用多解释，这只鸡一定是法师所杀，只是年代久远，法喜记不得了。这时候，旁边站出来一位金甲神，对着那只鸡高声呵斥，这位法师应该往生安乐净土，怎能给你偿命呢？”

因为这段因缘，法喜求道之心日益坚，往生净土之念日益重，最后预知时至，端坐而化。

法喜和应大猷一样，都是因为碰到坏事了，但因为心中纯善，反将坏事变成了好事，变成了成就自我的阶梯。

应大猷为善虔诚，信念坚定，所以他的后代考中进士做官的人不胜枚举，显贵无比，但若回头看看应大猷一生，看看他努力行善积德的样子，他有这样美好的结果，不正是他理所应得的吗，又有什么可羡慕的？

李金旺解《了凡四训》（第33讲）

原文：常熟徐凤竹栻，其父素富，偶遇年荒，先捐租以为同邑之倡，又分谷以赈贫乏。夜闻鬼唱于门曰：“千不诓，万不诓，徐家秀才，做到了举人郎。”相续而呼，连夜不断。

是岁，凤竹果举于乡，其父因而益积德，孳孳不怠，修桥修路，斋僧接众，凡有利益，无不尽心。

后又闻鬼唱于门曰：“千不诓，万不诓，徐家举人，直做到都堂。”

凤竹官终两浙巡抚。

先白话一下这段话：江苏常熟县有个叫徐凤竹的人，他的父亲很富有，碰到荒年的时候，徐凤竹的父亲第一个捐出租子作为同乡的倡导者，然后将自家谷米拿出来救济贫乏的同乡。

晚上的时候，听到很多鬼在徐凤竹家门口唱歌：“千不说谎，万不说谎，徐家的秀才马上就要考中举人。”这些鬼连续地唱，一晚上都没停下来。

这一年，徐凤竹果然考中举人，徐凤竹的父亲因此更加努力积累德行，孜孜不倦，什么修桥补路，供养众僧，接济贫苦，凡是对人有利益的事情，都竭尽全力去做。

后来，又听到很多鬼在徐家大门口唱歌说：“千不说谎，万不说谎，徐家的举人呀，一直做到都堂之位。”徐凤竹后来做到了两浙巡抚的官位。

徐凤竹的父亲很有钱，是当地的大户，每当遇到荒年的时候，徐凤竹的父亲总是第一个去捐，为同乡的人做榜样。

因为是荒年，正是青黄不接的时候，所以必定有捐不起租子的同乡存在。徐凤竹的父亲就把家中的粮食分给这些捐不起租子的人，帮助他们渡过难关。

各位，捐税也算善事吗？对于这个问题，我们不如从反面去想，偷税漏税是不是坏事？如果偷税漏税的性质确属坏事，那么它反面便是善事。

很显然，偷税漏税属于违反国家法度的事情，是恶事无疑。

有人说了，捐税是每一个公民的义务，是公民的责任，捐税不是恶事，但也算不到善事中去。

我很喜欢说这种话的人，因为一看就知道他必定不是偷税漏税的人，偷税漏税的人不会说这样的话。

但我们来思考一个问题，孝顺父母是不是为人子女的义务，是不是为人子女的责任？当然是！

古人说：“百善孝为先”，孝养父母是一切善事的源头，可见孝养父母这件事，铁定是天下第一等善事。

很多时候，一个人的义务和责任，恰恰是善事中的善事，义务和善事并不冲突。

再比如，对君王忠诚，这是臣子的责任，对兄长敬重，这是晚辈的义务，如此种种，每一件事都是义务，每一件事又都是善事。因此，捐税是善事，这一点确定无疑。

捐税为什么是善事？善事的评定标准是什么？

对于善事的评定标准，我会在以后的章节中细细为大家讲述，今天只粗说一下。

评定一件事情是不是一件善事，只有一个标准，那就是看这个人的用心，看他是公心，还是私心，如果是为他人着想，一片赤诚，那么就是打人骂人也是大善事。

如果说是出于私心，为自己的那点儿利益着想，那么就算是修桥补路、布施斋戒，都算是恶事。

虽然看上去所作的事情一样，但因为用心不同，善恶就立刻区分开了。

徐凤竹的父亲第一个捐税，是为了什么？是为国家，为大众，他并不是为了获得多么好的名声，也不是为了自身的那些利益，所以他第一个捐税，这是莫大的善事，莫大的功德。

依照现在来说，如果人人都不捐税了，都去偷税漏税，那么纵使你有宝马汽车，你到山上去开呀？这些公路哪里来的？都是纳税人的钱。

徐凤竹的父亲家境富有，但赶上灾年，贫困的同乡百姓怎么办？他们交不起租子怎么办？徐凤竹的老父亲便“分谷以赈贫乏”，帮助那些挣扎在贫困线上的百姓交公粮。

我这样说，大家没什么感觉，感觉不出这是多大的恩德来，我用现在的例子做个类比。

各位，譬如你在北京租房，每月房租2000元，一个月下来，生活费不够了，吃了上顿没下顿，必须借钱才能维持你在北京的生活。

我想这个时候，你应该是最困难的时候，而恰恰就在此时，你朋友直接帮你交了房租，并嘱咐你，不用还钱，如果不够，继续给你钱。

各位，对于这样的一个朋友，对正在困难中的人来说，这是多大的恩赐！

徐凤竹的父亲，就是在做这件事，同时给很多正处在困难中的百姓伸出了援手，这实在是不可思议的功德。

有功德，能感动天地，能感动鬼神，所以很多大鬼在徐凤竹父亲的门口唱赞歌，就没什么奇怪的了，这是情理之中的事情。

对于徐凤竹父亲的壮举，鬼神动容，这种“徐家秀才，做到举人郎”的赞歌，无疑会坚定徐凤竹父亲为善的信心，因为已经有了明证，鬼神都说了，还有什么理由不去一心为善呢？

所以接下来，徐凤竹的父亲为善孜孜不倦，无比虔诚，各种善事无不尽心去做。

正因为如此，才导致了鬼神再次放歌：“徐家举人，直做到都堂”。

一分耕耘，一分收获；一件善事，一份福德。

如果没有徐凤竹父亲的捐租济贫，徐家会有举人吗？如果没有以后的为善不倦，徐家会有都堂吗？若没有这些善事，徐家的荣华富贵、高官厚禄，可能就是未知数了。

对于徐凤竹这个人，我没有找到他的资料，了凡先生说徐凤竹最后做到了两浙巡抚的位置，我们依照了凡先生这句话做个解释。

我们知道，大鬼第一次唱赞歌的第二年，徐凤竹中了举人。举人，是在全省范围内进行考试，也就是乡试，考中了，就是举人身份。

有人说，举人就相当于现在的大学生，我不太认可这种说法。

原因是，考中举人便可以做官了，而且是知县等级的官员，但现在的大学生毕业了，似乎都在忙着找工作，很少听说大学一毕业，立刻做了县长或是县委书记。

再者，乡试的监考官都是由一省的行政长官担任，现在的高考，也没听到哪个省长或是省委书记来监考的。

所以，考中举人是非常难得的一件事，绝非是现在的大学生资格所能比拟。

大鬼第二次唱赞歌，说徐凤竹要做到都堂的官位。

都堂，在明代是专指都御使、总督、巡抚等具有最高巡查权利的官员，是一种统称。

徐凤竹官终两浙巡抚，所以大鬼说徐凤竹做到了都堂位置，也没错。

在明代，两浙巡抚主管着十六郡的军政、民政大权，负责巡查事物，相当于现在十六个市的检察院院长兼政法委书记，是明代二品官员。

如此显赫的官位，哪一样不靠德行呢？都是用阴德置换出来的。继续看下边一句。

李金旺解《了凡四训》（第34讲）

公众号：

原文：嘉兴屠康僖公，初为刑部主事，宿狱中，细询诸囚情状，得无辜者若干人，公不自以为功，密疏其事，以白堂官。

后朝审，堂官摘其语，以讯诸囚，无不服者，释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。

公复禀曰：辇毂之下，尚多冤民，四海之广，兆民之众，岂无枉者？宜五年差一减刑官，核实而平反之。尚书为奏，允其议。

时公亦差减刑之列，梦一神告之曰：汝命无子，今减刑之议，深合天心，上帝赐汝三子，皆衣紫腰金。

是夕夫人有娠，后生应埙、应坤、应堎，皆显官。

这段话大意是：浙江省嘉兴县的屠康僖，最初是在刑部任职主事的工作，晚上就在监狱中住宿。

他详细询问了这些罪犯的情景之后，找出了一些无辜而被酷刑逼供认罪的人，但屠康僖不以为自己有功劳，就暗地里向刑部尚书报告了这件事。

后来审问的时候，刑部尚书用屠康僖告诉他的话来询问这些无辜的囚徒，结果这些无辜的囚徒都俯首拜谢，尚书当庭释放了十几个因为屈打成招而认罪的人。

一时间，朝廷内外都称颂刑部尚书英明，明察秋毫。

屠康僖又向刑部尚书说：“这天子脚下还有很多冤案，那么其他地方，人口众多，难道就没有冤枉的人吗？应该每五年时间派一些减刑的官员到地方上去，让他们核实案情，为冤屈的人平反。

刑部尚书把这个建议上奏给了皇帝，皇帝应允了。

当时，屠康僖也在皇帝所委派的减刑官员当中，他睡觉的时候梦到一位天神跟他说：“你本来命中没有孩子，但因为你的减刑建议，非常符合上天之意，上帝特赐你三个儿子，这三个儿子将来都是高官厚禄。”

这天晚上，屠康僖的妻子有了身孕，后来生了应埙、应坤、应堎三个儿子，都是达官显贵。

屠康僖，就是明代赫赫有名的高官屠勋，康僖是他的谥号。

屠康僖先后在大理寺、都察院和吏部工作，最后的官职是刑部尚书，相当于现在的最高人民法院院长之职。

屠康僖去世后，追赠为太保，位列三公。上面的这段故事，发生在屠康僖任职刑部主事的时候。

因为在刑部工作，屠康僖经常在监狱中睡觉，利用晚上的时间，常常询问被关押的罪囚，结果细问之下，他发现有很多人居然是因为屈打成招被冤枉陷害的。

如果事情到此为止，也不足为其。但屠康僖不同，他天资聪颖，少年时代就已经闻名乡里，学贯经史，所以在他的心中，存在一种以圣贤取舍为取舍的理念，绝不会放任不管。

事实上，像屠康僖一样以儒家的诚意正心为目标的人，他不可能只是寻找罪囚聊聊天。

屠康僖任职刑部主事的时候，是明朝成化年间，这时候太监专权，社会腐败，民不聊生，造成了很多冤假错案。

因此，屠康僖去和罪囚沟通，只有一个目的，那就是避免冤假错案的发生，他是抱着这种目的去和罪囚沟通的，这既是慈悲心，也是天下为公的心。

结果不出屠康僖所料，屠康僖在细细询问之下，发现有很多罪囚都是无辜百姓，并未犯法，而是在严刑逼供之下才认罪的。

屠康僖发现罪囚当中有无辜百姓之后，便把这件事汇报给了当时的刑部尚书林聪。

我们看，对于这件事，屠康僖的心态是怎样的呢？了凡先生用“不以为功”四个字来形容，意思是屠康僖并没有以功臣自居，连汇报给尚书林聪，都是私下汇报的。

各位网友，我们平常说做善事是有阴德的，其实这是一种笼统的说法，事实上做善事的结果分为两种，一种是阴德，一种是阳德。

阴德，是暗中做好事，别人不知道，只有自己知道，这种善事便能积累阴德。

如果做善事，喜欢被别人知道，喜欢自己获得一个好的名声，这就是阳德。

可见，阴德与阳德比起来，阴德要比阳得的善功要大很多。原因何在？

道理很简单，大约积累阴德的人，心地纯善，不夹杂任何一点儿私心杂念，只是一心为善，如此行事，虽然是一件很小的善事，也能积累起无边的阴德来。

阳德就要差很多，喜欢积累阳德的人，心中并不虔诚，因为他还想获得好的名声，让别人称赞自己，喜欢被别人追捧，所以才努力做善事。

这种做善事的心地与发心虔诚、喜欢做阴德之事的人比起来，要逊色得多，原因就是两者的心地不同，出发点不同。

所以，历来古人称赞阴德，倡导积阴德，没有人称赞阳德的。

如《淮南子》中说：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”这样的句子很多，都是对阴德的一种崇尚。

知道了这个道理，我们在做善事的时候就知道该如何行事了，要把自己的善事掩盖住，要捂住自己的善事，这就是阴德。

不要做了一点儿善事，就到处宣扬，到处炫耀，唯恐别人不知，这样行事，虽然善事做了，但阴德没有了，何必贪恋那空虚的好名声呢？

我们看屠康僖所作的事情，虽然辛苦为善，做了巨大的善事，但不以为功，暗中向自己的上司林聪汇报，这才导致了秋审的时候林聪的询问，当庭释放的无辜百姓有十几个人。

林聪按照屠康僖的建议做了以后，结果全国的百姓都称赞林聪，说林聪明察秋毫、办案如神、正直无私，这么好的赞誉，都是刑部尚书林聪获得的。

那整个事件过程中，屠康僖获得了什么？无比巨大的阴德！

事件完结之后，屠康僖继续建议刑部尚书林聪说：“在京城中，还有这么多的冤假错案，那地方上的冤假错案就更多了，应该每五年专门派出一些减刑的官员，去各地巡查此事。”

林聪把这个建议上奏给皇帝，皇帝应允，颁下旨意，依旨奉行。

很巧合，屠康僖恰好在减刑官之列。

对于这个过程，所展现出来的是屠康僖的胸襟，说明屠康僖是一个心怀天下的人，关心国计民生的人，在屠康僖的心中，装的是全国的老百姓。

我们去想一下屠康僖此举，不难想到，因为屠康僖的减刑建议而让蒙冤的无辜百姓获得重生机会的人，必然是数以万计，无量无边。

所作的善事无量无边，所获得的功德必然不可穷尽。

所以在屠康僖梦寐之际，天神告诉他：“你命中本来无子，但因为减刑这件事与上天之意符合，所以上帝特意赐下三个麟儿，将来都是显贵之人。”

这又是一个通过积德行善而彻底改变命运的案例，是有据可查的案例。

根据《明史》以及我搜罗的资料来看，屠康僖一生有六个儿子：屠应埙、屠应坤、屠应圻、屠应坊、屠应埏、屠应埈，其中屠应埙、屠应坤、屠应埈三人是进士出身，屠应埙官至湖广按察司屯田副使，屠应坤官至云南布政使司参政，屠应埈官至右春坊右谕德兼侍读。

有人说了，这与天神所说的不一致，三个儿子怎么变成六个了？

各位要知道，命不一定，时刻都在变化中。屠康僖听到天神所说的话以后，对“善有善报”这句话的体悟要比一般人深刻得多。

对于“善有善报”这句话，大多数人是听来的，相信的人少，但屠康僖不同，他是亲身经历的。

天神托梦给屠康僖的时候，屠康僖并没有孩子，当时屠康僖的年龄已经很大了。

按照资料推测，当时屠康僖任职刑部主事的时候，是在三十岁期间，而到五年便派出减刑官的时候，到屠康僖位列减刑官的时候，屠康僖已经不在刑部工作，而是任职南京大理寺少卿之职，这时候，屠康僖已经是四十多岁的人了。

屠康僖在南京大理寺的最初工作，是担任寺丞，这时候屠康僖42岁，担任少卿，至少也是他42岁以后的事情。

他提出的“暑月疏决囚徒两京一体、五年一遣官录州郡狱”建议，是在担任南京大理寺少卿期间，他当时的岁数已经接近五十岁。

所以，即使没有天神相告，屠康僖本人对于他能不能有儿子这个问题，看得非常清楚，他知道自己有子的希望已经很渺茫了。

但当天神告诉他上帝御赐麟儿是因为他的减刑一事，这个时候，我们可以猜想到屠康僖对“积善之家必有余庆”的体悟有多深。

所以，在以后的岁月中，屠康僖必然不会放过任何做善事的机会，一定是穷尽一生之力去做善事，去积累阴德，不敢有丝毫懈怠。

当一个人一心为善的时候，他就已经不受命运拘束了，没有人能够算出他的福报究竟有多大，即使是文王复生，也不可能算出他的实际福报。

因此，天神的预测是根据当时屠康僖的减刑一事进行推测的，意思是即使屠康僖以后不再积累功德了，不再努力为善了，那么他至少也会有三个显贵的儿子。

至于说以后，他一心为善，一生不懈，那他的福报就只有天知道。

因此，屠康僖有六个儿子，这是很正常的事情，正好印证“积善之家，福报无穷”这句话，天神又哪里说错了呢！继续看下边一句。

李金旺解《了凡四训》（第35讲）

原文：嘉兴包凭，字信之，其父为池阳太守，生七子，凭最少，赘平湖袁氏，与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学。

一日东游泖湖，偶至一村寺中，见观音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大银少，不能竣事；复取松布四疋，检箧中衣七件与之，内纻褶，系新置，其仆请已之。

凭曰：但得圣像无恙，吾虽裸裎何伤？僧垂泪曰：舍银及衣布，犹非难事。只此一点心，如何易得。

后功完，拉老父同游，宿寺中。公梦伽蓝来谢曰：汝子当享世禄矣。后子汴，孙柽芳，皆登第，作显官。

这段话的大概意思是：嘉兴市的包凭，表字信之，他父亲是安徽池阳太守，生了七个儿子，包凭最小。包凭入赘到平湖县的一户姓袁的人家做女婿，他与我父亲交往深厚，学问广博，才能出众，但每次参加科举都考不中，于是开始研究佛家和道家的学问。

有一天，他在泖湖游玩的时候，偶然间走到一座村庄的寺院中，看到观音大士的佛像在露天中被大雨淋着，便拿出钱袋里面的十两银子，交给寺院住持，让他修缮庙宇结果住持僧人说银子太少了，不能竣工。

于是，包凭又拿出松江特产的四匹布料，从竹筐中拿出七件衣服，有的衣服是用苎麻织成的贴身衣服，是新缝制好的，他的仆人请求不要布施了。

包凭说：“只要圣像安好，我即使裸露身躯又有什么关系？住持僧人感动得流泪说：“布施金钱和衣服，这不算难事。只是这一片赤诚真心，实在太难得了。”

后来，庙宇修缮完毕，包凭和父亲一起来寺院游玩，晚上住在了寺庙中。

梦寐之中，包凭梦到伽蓝菩萨前来感谢说：“你的后代子孙应当享受朝廷俸禄。”

后来，包凭的儿子包汴，孙子包柽芳，考中了进士，做了高官。

包凭是安徽池阳太守的小儿子，依照现在来说，包凭便是市长的儿子，入赘给了平湖县的袁家做女婿。

包凭与袁了凡的父亲交情很深，很有学问，才华卓越，但每次科举都落榜，就是考不中。

有人说了，包凭的父亲不是市长吗，怎么也不帮帮忙，不提携一下包凭？

各位，我们说古人的修养要比现代人高很多，他们做官可不是为了升官发财，那真是一片天下为公的心，是一心一意为人民服务，没有半点邪念。

不要说古人，即使是民国时期的官员，他们的境界都让人赞叹。

我用我家的实例来说明。

我家的一个爷爷，抗战时期本是某军区空军司令员，属于军级干部，抗战胜利后，他对他的儿子，也就是我的伯父说：“我不会帮你，完全靠你自己。”

各位，这是我家的真实案例，我父亲讲出来的。如果不是亲耳听到，在现代人看来，谁能想象一个空军司令员居然说出这样的话来？可见，民国时期的官员，道德修养是非常高的，他们的人生境界，我们很难想象。

包凭生活在明代，是程朱理学最为繁盛的时候，当时官员的道德修养比民国时期不知要高多少倍，民国的官员尚且如此，何况是明代？

读读史书你会发现，在古代，很多的高官，他们在去世的时候连一副棺材都买不起。

如清代的汤斌，是康熙年间的礼部尚书，江宁巡抚，部长级别的干部，去世的时候家中只有八两银子，而当时的棺材价格却是二十两纹银。

所以在当时，包凭的父亲不去帮衬小儿子，正是古人廉洁自守、天下为公心境的一种外现。

包凭因为屡考不中，屡受打击，心境变得消极起来，这才开始留心佛家和道家的典籍。很多人不解，包凭才华出众，学问过人，为什么屡考不中呢？

原因很简单，包凭命中没有功名，功名与才华无关。我引用《新唐书》中的一个实例来说明。

李敬玄盛称王勃、杨炯、卢照邻、骆宾王之才，引示行俭，行俭曰：“士之致远，先器识，后文艺。如勃等，虽有才，而浮躁衒露，岂享爵禄者哉？炯颇沉嘿，可至令长，余皆不得其死。”

——《新唐书•裴行俭传》

对于这段故事，《新唐书》《旧唐书》《资治通鉴》三大史书都记载了，这个事情的真实性不容置疑。

裴行俭是大唐名臣，一身荣膺礼部尚书和大将军之职，但他还有一门绝技，那就是善于知人，善于给人相面。

当时的吏部尚书李敬玄称赞王勃、杨炯、卢照邻和骆宾王之才，觉得他们必定有大的作为，于是向裴行俭请教。

对于王勃、杨炯、卢照邻和骆宾王来说，我们太熟悉了，他们四人便是震动大唐文坛的“初唐四杰”，我们上学的时候都学过他们的文章。

比如骆宾王的 “鹅鹅鹅,曲项向天歌。白毛浮绿水,红掌拨清波”这首诗，相信上过小学一年级的人都会背。

再比如王勃的《滕王阁序》，高中的时候也学过，卢照邻和杨炯也是一样，四人都是我们极为熟悉的文学家。

但我们看裴行俭是如何评价四人的？裴行俭说这四个人浮躁傲慢，才华外漏，这哪里是做官的人呢？只有杨炯深沉内敛，可以做个县长，其他三人都不得善终。听了这话，我们吓一大跳。

初唐四杰的名气太大，才华也太大，这么有才华的人，怎么不得善终呢？

事实上，我们在判断命运的时候，经常把毫不相关的东西硬要联系在一起。

比如这个人很有才，就很容易得出这个人很有钱，或是这个人很长寿之类的结论来，这些结论跟才华都毫不相关。

初唐四杰也是一样，他们都在命中，改命需要的是积功累德，其他的东西与命运无关。

那么初唐四杰的结局到底如何呢？王勃在27岁的时候溺水而亡；卢照邻投水自杀；骆宾王被官军斩首，只有杨炯做了一个盈川县令。

各位，当这四人正在文坛上叱咤风云的时候，谁能想到他们竟是如此结局？若非具有超人的智慧，裴行俭如何一看便知四人当中，三人不得善终呢？

民国时期的许止净居士在谈论此事的时候说：“浮躁衒露四字，斩丧多少文人，而又为文人之通病，然皆以仅有文艺而乏器识之故。”真是一针见血，一语道破了文人悲惨命运的本因。

那么包凭呢？自谓才华出众，博学过人，科举如何呢？次次落榜！这个事情很残酷，但却是千真万确的事实。

因为多次受打击，包凭开始研究佛家和道家典籍。

大家要注意，包凭不是因为受到打击以后，觉得自己要行善积德，要改命，他不是这样想的，而是一种消极避世的心理。

人在受到挫折的时候，受到严重打击的时候，会心静下来，继而万念俱灰，这时候往往会走入佛典或道藏里面去，当然还有一种可能，那就是去自杀，王国维就是选择了后者。

包凭因为常常看佛典，所以对佛学研究颇深。因为这个因缘，才导致他在游玩泖湖的时候，修缮庙宇，拯救观音，如果没有对佛学很深入的研究，只怕一般人也做不出如此壮举来。

我们看包凭做了何等壮举？东游泖湖，看到寺庙坍塌，观音大士的圣像裸露在外，被大雨淋着，便动了护持佛法的善心。

包凭拿出了所带的十两纹银，但因为经费浩大，杯水车薪，这才让包凭护持正法的心念展露无疑。

因为经费不够，包凭将刚买来的四匹上等布料和七件衣服，全部布施给了寺院，这时候包凭已经倾其所有，连旁边的佣人都看不过去，要来阻止包凭。

包凭说：如果观音圣像安好无恙，我就算布施掉身上所穿的衣服，裸露身躯，又有何妨？”

包凭对我佛的虔诚之心，护持佛法的坚定之心，于此一句中完全体现了出来，让人为之动容，为之赞叹！

包凭的这一举动，感动得支持僧涕泪悲泣，住持僧说：布施银子、布匹和衣服，这不是什么难事，只是你这一片赤诚之心，实在太难能可贵了！”

住持僧的这句话，含义非常深。

各位要知道，求佛拜佛，诵经念咒，修桥补路等，种种善事，只看一心，心地真诚，则小小善事也能积无量福，心地不真，不虔诚，即使你用黄金铺满山河大地，以此黄金进行布施，所得福德也寥寥无几。

我用一个小故事进行说明。

古时候，有一贫女来到一座佛寺前，浑身上下只有两文钱，但她想：“前世不积功德，所以才有如此贫困之报，今生定要发心布施，虽身命俱殒，也在所不惜。”

想到这里，贫女便将浑身所带的两文钱全部布施给了佛寺。

寺院住持听说后，赶快从正房出来，并对众僧说：“此事非小，我必须亲自为贫女回向。”

寺院住持回向完毕后，宣布贫女便是今天的功德主，是大布施，是大功德。

十年后，因为贫女功德巨大，做了正宫皇后，忽一日想起往日布施的因缘来，便带着千两黄金，再次供养众僧。

但这次不同，寺院住持听说后，派了一个小沙弥出来，代为回向。

皇后不解，认为往日自己只有两文钱布施，住持便赶忙放下经咒，亲自回向，今日布施千两黄金，为何住持僧却不肯露面呢？

小沙弥答道：“往日两文钱，却是皇后的身家性命，便是皇后一颗赤诚真心。如今虽是黄金千两，但虔诚之心却比不得往日，所以住持特派我来，为皇后回向。”

读完这个故事，我们不难理解为什么包凭的举动令住持僧老泪纵横了，源于一片赤诚真心，无有虚妄，这种心念最为难得，最为宝贵，以此种心布施，虽是小钱，功德却无量无边，不可思议。

包凭因为修缮寺庙这一善事，究竟获得了多大的福报呢？

寺庙修缮竣工，包凭和父亲同游寺庙。晚上的时候，睡梦中，伽蓝菩萨前来向包凭致谢，并说：“因为你修缮寺庙，让观音大士圣像得以无恙，以此功德，你的后代子孙当享富贵，当做显官。”

后来，包凭的儿子包汴、孙子包柽芳，两人考中进士，做了高官。

孙子包柽芳，是中国历史上著名的藏书家，收藏了很多古籍，官位做到了吏部郎中位置，是明代正四品官员，与现在的中央组织部副部长相仿。这一段解读完了，继续看下边一句。

李金旺解《了凡四训》（第36讲）

公众号：

原文：嘉善支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟，意哀之，欲求其生。

囚语其妻曰：支公嘉意，愧无以报，明日廷之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也。其妻泣而听命。

及至，妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之。

囚出狱，夫妻登门叩谢曰：公如此厚德，晚世所稀，今无子，吾有弱女，送为箕帚妾，此则礼之可通者。

支为备礼而纳之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生禄，皆贡为学博。禄生大纶，登第。

先白话一下这段话：浙江嘉善县有一个叫支立的人，他父亲在衙门监狱工作，无意间碰到一个被冤枉而关进牢狱的罪囚，支立的父亲很怜悯他，想要帮助他脱离牢狱之灾。

罪囚听到后，就对他的妻子说：“支大人的美意，我们无以为报，明天支大人会下乡来，你用身体服侍他，他可能会一心营救我，那么我就可以脱离牢狱之苦了。”

罪囚的妻子听到丈夫的话以后，哭泣着答应了。

等到支大人到的时候，罪囚的妻子出来劝酒，并详细告诉了丈夫的意思。

支立的父亲拒绝了罪囚妻子以身犒劳的要求，但因为知道罪囚无辜，就极力在上司面前为罪囚平反。

后来，罪囚出狱了，偕同妻子一起登门致谢说：“支大人这么深厚的德行，世所稀有，我现在没有儿子，只有一个闺女，就让她为恩公做一个卑微的侍妾吧，这从礼教上讲得通。

支立的父亲备好聘礼，迎娶罪囚之女过门，并生了支立。

支立20岁之后考中进士，做官做到了翰林院孔目位置。

支立的儿子叫支高，支高的儿子叫支禄，二人都被举荐做了州县的老师。、

支禄的儿子叫支大纶，也考中了进士。

读完这个故事，我们可能百思不得其解，支立的父亲所作的都是些平常事，也没看见支立的父亲有什么德行，怎么就能让后代子孙的富贵绵延不绝呢？

我们来细细看一下这个故事。

支立的父亲发现监狱里面有被冤枉的人，他第一个念头是什么？救人！

能够第一时间想到救人，这不容易。怎么不容易呢？

各位，你去救人，同事们说你收受贿赂了，你怎么办？

你去救人，上司说你擅权，你怎么办？

如果平时没有操守，遇到事情的时候，就会产生很多自私的想法，所以我说，支立的父亲能够第一时间想到救人，这很不容易，说明这个人平时的操守和德行也非同一般，只是通过这件小事，把支立父亲的日常修养折射了出来。

等到支立父亲下乡，罪囚妻子殷勤劝酒，并以身相待的时候，支立的父亲严词拒绝了。

各位，美色当前，秀色可餐，况且罪囚的妻子又是有事相求，如此情境之下，谁又能按捺住原始欲望？

若不是平日注重修养功夫，怎能挡住如此诱惑？

不用去想，我们也能够猜测到，无辜罪囚一定认为妻子有几分姿色，所以对支立的父亲进行一种性贿赂。

各位要明白，如此情景下，莫说没有修养功夫，纵然是有慎独修养，功夫不到家的话，只怕也难敌外界诱惑。

俗语说：“历事炼心”，若没有经过一番检验，哪里知道你的修养功夫？看到诱惑了，心不动了，心泰然了，我们说这是功夫纯熟，修养到家了，支立的父亲就是这样。

水中的莲花，纵然美，多了些娇嫩，只有在火中依然绽放的莲花，才是最美的，因为它经过了历练。

支立的父亲修养极高，不可能趁人之危，做那苟且之事，但并不代表他不尽心营救无辜的罪囚。

支立的父亲严词拒绝罪囚之妻的要求后，便一心救人，尽心尽力，他不会因为没有获得什么，没有得到什么，就放弃心中的大原则。

换句话说，在支立父亲的心里有一种大义，这种大义是他为人的原则，无论什么情况，纵然是舍命，他也不会把这种道德原则打破。

各位网友，那是不是支立的父亲在坚持一种道德原则呢？不是！

支立的父亲不需要坚持，他是非常自然地去做，他心中有原则，但却不需要坚持。

如同柳下惠一样，虽然怀抱美女，但却不动心，他是没有邪念的，这并非说柳下惠坚持不动邪念，他是自自然然的不动，根本不需要坚持。

理学家说致良知，良知若致，便可以良能，所以柳下惠的坐怀不乱，应该属于良能，是本性之能，因为本性之中并无邪念。

支立的父亲也一样，他抵挡外界诱惑，靠的是良知良能，而不是硬要用自制力控制自己，硬要坚持，这一点我们要明白。

等支立的父亲将被冤枉的罪囚从牢狱中解救出来，夫妻二人登门致谢，不在话下。

这个时候，两夫妻又提出一个要求，要将自己的独女许配给支立的父亲为侍妾，这个时候，支立的父亲却答应了。为什么？

因为这桩事情符合天理，于仪礼并无违背。

支立的父亲以礼相待，下聘礼，大家要注意，下聘礼可不是给多少钱，聘礼是一种仪礼，这在经典《礼记》中说得非常清楚，与我们现在所谈的烧钱娶妻有着本质的区别。

现在的聘礼，更像是一种交易，早已失去了聘礼的内涵。

支立的父亲因为德行操守俱佳，救人于水火而不图回报，美色当前而不受诱惑，所以积累了阴功，功德很大。

因此，他的后代子孙富贵有余，仕途顺利，受人尊敬，也都是情理之中的事情，是非常自然的事情。继续往下看下边一句。

原文：凡此十条，所行不同，同归于善而已。

若复精而言之，则善有真、有假；有端、有曲；有阴、有阳；有是、有非；有偏、有正；有半、有满；有大、有小；有难、有易；皆当深辨。

为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。

这段话的大意是：以上所列举的十条案例，虽然所发生的事情有所不同，但都可归纳到善事里面来。

如果细细精详地来说善事，善事也有真、假、端、曲、阴、阳、是、非、偏、正、半、满、大、小、难、易之分，都应该细细辨别。

做善事如果不穷尽善的道理，很可能会出现自认为已经很有行持功夫了，实质上却在造孽，枉费了一片苦心，没有一点儿用处。

袁了凡在上面几段列举了十个例子，这十个例子千差万别，各不相同，但归纳起来，这些例子有一个共同的特点，那就是他们都是善事，在这一点上，这十个例子相通。

但这只是一种笼统的说法，若细细分辨起来，善事可粗分为16个种类。

关于这16个种类，我会在下面的章节中详细为大家讲解，为大家剖析。

这里面有个问题，为什么要将善事分为这么多种类呢？

有人说了，反正都是善事，不分类不行吗？

各位，若不将这个“善”字，仔细剖析，你怎么知道自己做的就是善事？

想做善事，很好，但若做了半天，细细一分析，都是十恶不赦的事情，岂不冤枉？

事实上，不去分辨善理而盲目行善的人，他们所做的大都属于恶事，但却自谓有功夫，觉得自己心地这么好，做了这么多善事，得有多大功德呀？

恰恰相反，他们所做的事情，非但没有功德，且有很大罪业。有鉴于此，我们能不细细分辨一番吗？当然不能！

以下部分，我将详细为大家解说这16种善事，到底哪个才是真善，哪个才是伪善，我们一看便知。真是不分析不知道，一分析吓一跳。

李金旺解《了凡四训》（第37讲）

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原文：何谓真假？昔有儒生数辈，谒中峰和尚，问曰：“佛氏论善恶报应，如影随形。今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛；佛说无稽矣。”

中峰云：“凡情未涤，正眼未开，认善为恶，指恶为善，往往有之。不憾己之是非颠倒，而反怨天之报应有差乎？”

众曰：“善恶何致相反？”中峰令试言其状。

一人谓：“詈人殴人是恶；敬人礼人是善。”

中峰云：“未必然也。”

一人谓：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”

中峰云：“未必然也。”

众人历言其状，中峰皆谓不然。

先白话一下：什么叫真善事，什么叫假善事呢？往昔的时候，有几个学习儒家思想的学生前去向中峰和尚讨教，这几个学生一起问中峰和尚：佛教中经常说因果报应的事情，就像影子跟随着形体一样，非常迅速。

但现在有人行善积德，他的子孙却没有兴旺发达；有个人造作罪业，坏事做尽，但却家门兴旺，佛陀所说的根本就是无稽之谈。

中峰和尚回答说：“这些人心境受到世俗污染，眼睛为外物蒙蔽，所以才把善事当做了恶事，把恶事当做了善事，这样的事情非常普遍。他们不羞愧自己颠倒是非黑白，反倒抱怨起上天因果报应有差别来了，有这种道理吗？”

几个学生说：“善事和恶事怎么会颠倒呢？”

中峰和尚让几位学生试着描述一番什么是善事和恶事。

有个人说：“骂人打人就是恶事，敬爱他人，待人有礼，这就是善事。”

中峰和尚说：“未必是这样。”

又有一个学生说：“贪财盗取就是恶事，廉洁自守就是善事。”

中峰和尚说：“未必是这样。”

这几个学生说了很多善事和恶事的情形，中峰和尚都说未必就是这样。

几个学生在拜访中峰和尚的时候，向中峰和尚讨教善恶的问题。

如果细细来讲，这一段便是宋明理学和佛学之间的一个巨大分歧点。

这几个学生，他们学习儒家经典，是儒生，所以他们所说的话，更多的反映出来的是当时的宋明理学观点。

宋明理学，从北宋周敦颐提倡，后接张载、程颐、程颢、朱熹等人，将理学推向了巅峰。 尤其是朱熹这个人，他一边在书院讲学，一边著书立说，阐发变了味道的儒学观点，导致在元明清的时候，程朱理学压倒一切学派，成为世之显学。

儒家学说，自汉朝到北宋这一段时间，大约一千余年。在这一千余年里，历代学者都是述说儒家，对孔颜心法避而不谈，只是综述，而不阐发。

从周敦颐开始，儒家心法开始得到阐发，二程和朱熹更是大力弘扬，大谈儒家性理学说，让儒家道统大放异彩。

本来，让儒家道统得以延续，让孔颜心法得到传承，这是件极好的事情，但坏就坏在他们在所阐发的儒家学说中掺杂了其他的东西，结果导致儒家学说变质，这就是程朱理学。

二程和朱熹的天赋是极高的，他们天资聪颖的程度，超过一般人很多。

那程朱理学错在哪里呢？

朱熹自己说，他在佛家和道家的典籍中出入几十年，都没找到本性之理，后来他再次研习儒家六经，终于在六经中找到了天理。

但实际上，这是朱熹撒的一个大谎。

不管是二程，还是朱熹，他们在生的时候，经常与佛门高僧交往，参禅修观，样样精通，以他们的修养来说，并不输给当时任何一个出家众。

他们明白了佛家之理后，再反复研读儒家六经，最后发现古今圣人所说只有一理。

但为了闭塞后学，二程和朱熹动了私心，说自己的学问都是从六经中得到的，释氏之说，根本就是无稽之谈。

在朱熹的《四书集注》中，朱熹反复强调这一观点，否定因果，污蔑佛教，畅谈因果根本不存在，真可谓用心良苦。

正因为二程和朱熹如此注解儒家经典，否定佛教，才导致后来的学者再也没什么造诣了，因为他们把后学参透孔颜心法的大门给关闭了，断送了无数人的慧命。

我举个例子说明一下。

明代的王阳明，他开始研习儒家六经的时候，非常佩服朱熹，觉得朱熹修为极高，自己一定要按照朱夫子的话认真履行。

王阳明看到朱熹在注解《大学》的时候，对于“格物”一说，朱熹注解说要穷尽事物之理，每一件事物都穷尽道理，都明白了事物所以然的道理，就可以通达天理。

就为这一句话，王阳明开始格竹子，他要穷尽竹子的道理。

当时还有一个叫杨子的人，也跟着王阳明一起格，想要穷尽竹子的道理。

两人对着竹子开始格，不吃不喝，也不睡觉，对着竹子格。

到了第三天的时候，杨子受不了了，要退出。王阳明还说杨子，你这不行，坚持下去，就能明白竹子的道理了。

结果，王阳明坚持了七天七夜，也没把竹子的道理格明白，差点儿没把王阳明给饿死。

通过这件事，我们就知道程朱理学的弊端了，当然朱熹所注解的错误地方不止这一处，只是特举例说明一下而已。

既然讲了这个故事，就把“格物”这个词顺便解释一下，否则网友该问了，你说朱熹解释的不对，那到底该怎么解释？简单解释一下。

格，革除、格斗的意思，我们用电脑，有时候需要格式化，“格物”的“格”，也是这个意思，去除之意。

物，这个词好解释，事物的意思，在这里指私欲。

所以，格物就是革除私欲的意思。私欲革除了，没有私心了，才能致知，才能诚意正心，才能修身，才能齐家治国平天下。

因此，修身养性的基础是去除私心，不是让你先穷尽事物的道理。

稍微一想就能知道，现在的事物庞杂多样，无量无边，如果一件一件去穷尽道理，即使把人的寿命延长一万年，恐怕也只是所穷尽的事物有限，未穷尽的事物无穷。

所以，格除私欲，这才是孔子的本意，古代的圣哲大都支持这种说法。

因为私欲革除，自然能够诚心正意，于圣人所说之理必然大明，复我本性风光，一件事物穷尽了，件件事物也就穷尽了，事物之理是相同的，只有一个道理。

如《坛经》所记载的那样，慧能大师通晓《金刚经》之后，一切经典就都通达了，所以有人问慧能大师的时候，大师只让人念诵一下句子，虽然大师从未听说过这句话，但照样能够正确解释，没有一点儿错谬之处。

究其根本原因，慧能大师早已去除私心，明心见性，所以才能有如此智慧，如此造诣。

关于“格物”简单说一下，如果细说，就要费很多笔墨了，如果还有问题，网友可以回帖的时候附上，我会给大家细细说。先回到主题上来。

几个儒生，因为深受程朱理学影响，所以他们一说话，便说佛家虚妄，不存在因果，佛家根本就是无稽之谈。

当然，这也不能怪他们，都是程朱理学惹的祸。对于几个儒生所说的“今某人善，而子孙不兴；某人恶，而家门隆盛”，可参看我解说的盗拓和颜渊一节，自然就知道他们错在哪里了，不再详细叙说。

和几个儒生一样，为什么大都数人都说因果不存在，都说“做善不得福，作恶不遭殃”呢？

中峰和尚的回答可谓一语中的，他说之所以人们存在这种错误观念，根本原因是“凡情未涤，正眼未开”，心境受到污染，眼睛又被外物蒙蔽，导致一叶障碍而不见森林，错把善事当做恶事，把恶事当做善事，这样的事情经常发生。

因为颠倒了善恶，颠倒了黑白，把事情做错了，你说因果不存在，你说天道不存在，这天道岂不冤枉？

但几位儒生不这么认为，他们觉得善事和恶事怎么可能会搞错，怎么可能会颠倒？

于是，他们纷纷举例，描述自己所认为的善事和恶事，但中峰和尚不住地摇头，全部予以否定。

那究竟什么才是真正的善事？中峰和尚在下一段中给出了答案，我们继续看下一段。

李金旺解《了凡四训》（第38讲）

原文：因请问。中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人，詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。

是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。

又根心者真，袭迹者假；又无为而为者真，有为而为者假；皆当自考。

先白话一下：因此缘故，几位儒生特向中峰和尚请教。中峰和尚告诉他们说：“只要对他人有益，这就是善；只要对自己有益，这就是恶。所作的事情对他人有益，就是打人骂人也是善事；所作的事情对自己有益，就是敬爱他人、礼敬他人也是恶事。

所以，我们做事情的时候，对他人有益处，这就是公心，公心就是真心；若是所作的事情对自己有益，这就是私心，私心就是伪心。

还有，从本心出发做善事的是真善，不知变化地照着去做的就是伪善；做善事不求回报的是真善，为达到某种目的而做善事是伪善，这些细节，都要仔细分辨。

这一段中，中峰和尚为我们讲出了善事的真相。中峰和尚不愧是得道高僧，果然有大智慧，他的这种论调，我们闻所未闻，见所未见，振聋发聩，真是太震撼了！

善事的认定标准是什么？凡是对他人有帮助，对他人有利益，尽管放手去做，这就是大善事。

若只对自己有好处，对自己有利益，这就是大恶事，万万做不得。

打人骂人，就一定是恶事吗？

各位，我们小时候，没少挨父母的打骂，父母对我们所作的事情，哪一件是恶事呢？不去体谅父母的一片慈心，反而认定为恶事，那我们做人的良心何在？

再细细来说，生活中，良师益友也没少对我们提携，没少给我们提供帮助，在屡教不改的情况下，朋友的话未必好听，如此良师益友，反倒招致我们怨恨，我们的感恩心何在？

若说礼敬他人、尊敬他人就是善事，那历史上的乱臣贼子，哪一个不是对君王又爱又敬？

原因是，对君王敬爱，以谋私利，这是奸臣的最终目的。

乱臣贼子，他们把敬爱当作一种手段，当成为自己谋私利的必经之路，如此一来，越是敬爱君王，他们的私欲就越大，无量的罪业就产生了。

为他人谋利益，天下为公，这是用真心做事情。这个真心，本是我们的先天本性，从本性中流露出来的东西，便是一片至诚，所作的事情功德无量。

为自己谋利益，这是私心，是妄心，私心产生的是私欲，是儒家一再强调要去除的东西，所谓“存天理，灭人欲”，讲得就是这层道理。

《大学》中之所以讲“格物”，也是因为只有革除私欲之后，人们才能产生公心，产生了公心，你才能平治天下。

可见，这个格物，便是儒家修身养性的根基，是入道之要门。

从本心出发而行善，就是真心行善，也就是中峰和尚说的“根心者真”，这句话该如何理解？

《孟子》中有一段记载，他说如果见到小孩快要掉进井里的时候，不管是谁遇到了，都会上前阻止，都会去保护这个小孩。

孟子通过这个故事，意在说明人人皆有恻隐之心。为什么呢？

当我们去救护这个小孩的时候，我们没有想太多的东西，没有想小孩的父母是不是有钱，他们会不会答谢我，也没有想自己救人之后能够获得多么好的名誉，只是看到小孩将要落井，便一心想要救人，在这个过程中我们没有产生过其他的念头。

孟子讲这个故事，是为了说明人人都有恻隐之心，证明“性善论”的，但我们不妨做另外一种解读。

看到小孩将要落井，来不及思考其他，只想一心救人，我们说这种心念就是“根心者真”，就是用真心做善事，它是从我们本心中发出来的东西，而本心中是不存在一丝一毫虚假的。

在现代社会，社会怪胎层出不穷，各种怪异的事件也在拷问着我们的良知。

前一段时间，网络上流传着一个话题：老太太跌倒了，我们要不要扶？

我想，如果孟子看到这个话题，一定会落泪，如果孟子生活在我们这个时代，他若想证明“人心本善”这个命题，势必比登天还难！

孟子生活在战国时期，礼崩乐坏，人们不修道德，但即使这样，当时的人如果看到小孩将要落井，他依然会义无反顾冲上去救护将要落井的小孩，但今天的人们不会了。

当我们看到老太太跌倒了，我们不会冲上去了，因为我们首先会想，如果这位老太太讹诈我怎么办？

所以，当我看到网络流传这个话题的时候，我开始反省我们这个时代，我们所生存的究竟还是不是“人”的社会？

孟子曰：无恻隐之心，非人也。”换句话说，如果不去扶起跌倒的老太太，那么这个“人”字究竟该怎么写才对？

北大的一位副校长说：“你是北大人，看到老人摔倒了你就去扶。他要是讹你，北大法律系给你提供法律援助，要是败诉了，北大替你赔偿！”李金旺在此真心祈求，愿这样的声音再多一些，否则我们连做人最起码的一点点良知都失去了。

为什么不知变通照着去做就是伪善？学圣贤，应该照着圣贤的样子去做才对，为什么又不对了呢？

各位要注意一下，向圣贤学习很好，但关键是你学得像吗，你知道变通吗？这点儿非常重要，我举例子给大家做个说明。

南宋时期，有位道济和尚，也就是我们常说的济公，相信大家都很熟悉。

道济和尚，我们知道，他是喝酒吃肉的，平常不修边幅，破扇子一把，破鞋一双，但道济和尚的样子，我们学得来吗？

许许多多的人都想学道济和尚，也喝酒吃肉去了，但他们不知道，道济和尚吃了死的，能吐出活的来，有几人有这样的本事？

不要说吐出活的来，只怕连死的都吐不出来。一句“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，便去饮酒食肉了，结果却造作了巨大的罪业。

各位，有些东西，我们不能依样画葫芦，不去了解当时的社会环境，也不知道道济和尚所证悟的境界，便去盲目地学圣人，闹笑话倒是小事情，只是这无边的罪业该如何消除？果报到了，依然是自己去承受，到此方知昨日非，只怕是为时已晚。

道济和尚，有大智慧，有大神通，他看到当时的僧团死板守护戒律，忘记了佛陀所说的“摄心为戒”，所以才以神通之力，运用无量智慧，装出一副疯癫模样，意在启迪当时的僧团，不要在口中修行，要在心中修行，要修心，要以摄心为戒，没想到却被后世的人错解了。

有许许多多的善事，我们都不能直接套用，因为我们并不知道事情的真相，也不了解当时的环境和圣贤所证悟的境界，直接照搬过来，很可能导致我们做了恶事而不自知。

譬如，丹霞禅师烧木佛、高僧舍身求法等等，这些都是自身的修为到了极深的境界之后才能学的，初学之人是学不来的。

无为而为者真，有为而为者假，此话怎讲？

我们翻译的时候，只能根据字面意思来翻译，于是翻译成了“做善事不求回报的是真善，为达到某种目的而做善事的是伪善”，实质上，无为而为和有为而为的含义韵味无穷，不细细品味，很难发现里面所蕴含的深奥义理。

什么是无为而为？《金刚经》中有一句话：“应无所住而生其心”，意思是对一切法都不再执着，心中早已放下一切，在这个时候，生起大悲心，生起无量的善心，对于这种做法，道家称之为“无为而为”，佛家称之为“无住生心”，其实质都是一样的。

这样说，我们还是很难理解，我用例子为大家解释。

譬如，你布施给乞丐钱财，你必须要做到三点才能称之为无住生心，也就是无为而为。

哪三点？不见布施之人，不见布施之物，不见被布施之人，三点都做到了，我们就可以称作无相布施，也就是无为而为了。

从本体上讲，整个宇宙是一体，都是你自己的法身，哪个是你，哪个是我，哪个又是布施之物，本来一体，一体之中不分你我。

譬如李金旺这个人，这是李金旺的手，这是李金旺的脚，这是李金旺的五脏，这是李金旺的六腑等，但你若单拿出李金旺的手来，然后说这是李金旺，这是无意义的，因为李金旺是一个整体

，不管是手脚还是五脏六腑，都在李金旺一个身体中。

现在我们把这个概念扩大，让整个宇宙都变成李金旺，一切生物、矿物等，一切的一切，共同构成李金旺这个整体。

那么我们再去想刚才的问题，究竟是谁在布施，布施什么，布施给谁，这都是李金旺一个整体上的东西，哪里会有这么多概念呢？

你看到别人贫穷了，因为本是一体，你帮助他，实质上就是在帮助自己。

有人说了，你这只是一种假设，是在假设物我一体的状况。

各位，佛经中有一个著名的论断：“三世诸佛同一法身”。

什么意思呢？过去佛、现在佛、未来佛，都是同一个法身。

过去佛，指的是燃灯佛古佛等一切已经进入涅槃境界的佛陀。

现在佛，指的是释迦牟尼佛等正在转法轮的佛陀（释迦牟尼佛已经进入涅槃，此处是指三千年前释迦牟尼佛转动法轮的时候，习惯上称释迦牟尼佛为现在佛）

未来佛，指的是弥勒佛等还未成佛，但将来必定要成佛的佛陀。

讲这个与我们有什么关系？原因很简单，因为未来佛不单单指弥勒佛，还包括我们，包括一切含灵，将来都是要做佛的，我们就是未来佛。

《法华经》中说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，这就是实实在在的根据。

有人说了，我还没成佛，咋办？也很简单，因为我也没成佛，但我们本性中的佛性何时失去过？我们本性中的法身何时失去过？无时无刻不存在。

各位，我说的是一种假设吗？我们是未来佛，这可不是我讲的，而是当年世尊亲口传达的。

可见，物我一体不是一种假设，整个宇宙就是你自己，也不是一种假设，而是千真万确的事实，这才是宇宙人生的真相。

明白了这个道理，那我们布施的时候，做一切善事的时候，我们究竟是在帮助别人呢，还是在帮助我们自己？

为什么佛陀总是大慈大悲，不管我们到了何种地步，总是孜孜不倦地度化众生？

因为佛陀明白真相，他知道度化众生，是度化心内众生，是度化自己，故而心生大悲，奔波于六道之中。

从修行上说，无住生心便是在心念不动的情况下而行善，这就是真善。

心念不动如何行善呢？以我之见，这已不是凡夫境界，至少也是初果圣人才能做到。

无住生心，这是世尊讲《金刚经》时的一句话，是对须菩提讲的。

须菩提本是法身大士，示现初果圣人须陀洹，所以，无住生心的境界，至少也要初果圣人才能做到，我们凡夫是做不到的。

对于我们来说，随缘做善事，应该放在首选，能够做到这些，才会渐渐进入无住生心的境界，才能在心念不动的情况下，万善圆满。

因此，从修行角度不展开讲，即使讲了，因为条件不具备，也是枉然。

有为而为者假，这句话如何理解？

我觉得这句话应该分为两种情形来看。如果是为了某种不可告人的目的，而行伪善，这便是无量罪过。

譬如历史中的一些小人，他通过做一些小善，进而获得极好的名声，以此来邀功博采，成为他向上爬的工具，这便是无量罪过。

另一种情况，若是像袁了凡一样，通过孜孜不倦而行善事，虽然也有所求，也是有为而为，但却是真心行善，绝无丝毫懈怠，这种有为而为便是无量功德。

事实上，人们在最开始立志行善的时候，都是有为而为的，无为而为属于极高的善行，若开始便学无为而为，善事多半会荒废。

因此，学做善事，立志要高远，而着手要放低，决不能好高骛远，否则就会出现画虎不成反类犬的局面。

学做善事是一个循序渐进的过程，开始是有为而为，善事做得多了，就会渐入佳境，慢慢达到无为而为的境界。

《论语》中说：“仁者安仁，知者利仁。”虽然仁者的境界最高，但若是不及，不妨先做一个知者，等到大明心性的时候，知者也必然会变成仁者。

比如袁了凡，开始的时候求子求富贵，也是有为而为，但到最后，袁了凡的修为发生了质变，成为明代少有的大居士，是改命理论的积极实践者，其修为之高，令人望尘莫及。

袁了凡做善事的过程，就是一个由有为而为到无为而为的过程。

事实上，大多数人做善事的时候，都是用的妄心，真心，只有圣人才能用，博地凡夫是用不了的。

再比如，佛教净土宗的修行者，他们念佛的目的就是求生安乐世界，这也是有为而为，但却受到历代佛门祖师的赞叹（其中包括中峰和尚），这也是一个例子。

因此，对于“有为而为是假”，我们不能一棒子打死，而应该区别对待才是。

中峰和尚所说的“有为而为是假”，这是针对那些假借善事的名义捞取私利的小人所说的，我们应该看清楚这一点，不要错会了中峰和尚的本意才好。

李金旺解《了凡四训》（第39讲）

原文：何谓端曲？今人见谨愿之士，类称为善而取之；圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼。是世人之善恶，分明与圣人相反。

推此一端，种种取舍，无有不谬；天地鬼神之福善祸淫，皆与圣人同是非，而不与世俗同取舍。

凡欲积善，绝不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤，纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲；纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲；纯是敬人之心，则为端；有一毫玩世之心，即为曲。

皆当细辨。

此段的大概意思是说：什么叫端曲？现在的人看到小心谨慎而没有道德原则之人，都认为是善人而纷纷效仿，圣人则宁可取豪放而不失原则的人。

至于说小心谨慎而没有道德原则之人，即使一个地方的人都说他好，而实际上却是道德之贼。

世人善恶的标准，很多时候都与圣贤的取舍标准相反。由此一件事情可以看出，世人的种种取舍，没有不错误的地方。

天地鬼神为善增福，为淫增祸，种种事情，都与圣人的见解相同，并不与世俗之人同一取舍。

凡是要积累善行之人，决不能阅人耳目，只有从内心之中细小之处，处处留心，暗自用功，纯粹是一片救济世人之心，这就是端；

如果有一丝一毫取悦世俗之人的心念，这就是曲；

纯粹是一片爱人之心，这就是端；

有一丝一毫的愤世嫉俗之心，这就是曲；

纯粹是一片敬人之心，这就是端；

有一丝一毫玩世不恭之心，这就是曲。

这些都要细细分辨。

这一段主要讲端曲，为了讲明白这个问题，了凡先生举了一个生活中的“谨愿”例子做说明，为的是澄清世人“认恶为善”的观念。

什么是谨愿之人呢？简单来说，就是我们生活中的老好人。

这种老好人，他是没有原则的，不管人们说什么，他都说好，与世俗同流合污，丝毫没有道德原则。

譬如在公司里面，有的员工说这个方案不错，他就跟着说不错，老板说不行，他又说不行，反复无常，没有丝毫的主张和原则。

这种谨愿之人带有很大的欺骗性，因为他们处处说好，典型的老好人，所以很容易让人们觉得他们真是善人，很有人缘，导致人们纷纷效仿。

孔子在《论语》中说：“乡原，德之贼也。”孔子所说的乡原，就是指的这种谨愿之人。

孔子为什么说谨愿之人是道德之贼呢？我们来看孟子的一段解释：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”

谨愿之人之所以被人们看做了善人，就在于他们有巨大的欺骗性，看着善良，导致人们纷纷效仿，结果让很多人做了错事，这个罪过就大了。

譬如贪官，他在贪污的时候，旁边如果有谨愿之人，他一定会说很好，表示出一种支持的态度，与贪官同流合污，与世俗相俯仰，而又不易被察觉，这就坏了。

往往一个谨愿之人，他能带动成千上万的人集体行恶，结果造作无量无边的罪恶而不自知。

相对于谨愿之人，圣人为什么会选择狂狷之人呢？

按照朱熹的理解，狂士的志向非常高，对于天道和圣人之理，他并不懈怠，但他言过其实，狂士的行为比起他的志向来要低很多，也就是说他做的事情与他的目标比起来要低，所以才说他狂，但并不是不追求，狂士的进取心是极为强烈的。

狷士呢？狷士的志向不高，但善于洁身自好，安守本分，以此自足，朱熹说他们是“知未及而守有余”，所以狷士是说到做到，知道多少就行多少，道德原则极为强烈，绝对不会发生同流合污的事情。

所以，相对于谨愿之人，不管是狂士还是狷士，都要比谨愿之人要好很多，因此为圣人所取法。

了凡先生举这个例子，是为了说明圣人与世俗之人对于善恶认定标准的不同，当然也是为下面讲解端和曲的概念做个铺垫。

那对于善恶的认定，究竟是世俗之人正确还是圣人正确？本来这问题是不需要回答的，因为答案已经很明显了，一定是圣人正确，但了凡先生并没有这么说，而是非常委婉地给出了答案。

了凡先生说，天地鬼神福善祸淫的标准与圣人的见解完全相同，并不以世俗人的观点为取舍。真是一句话点醒梦中人！

生活中，多少人在冤枉圣人，都认为自己说的正确，圣人错了，持有这种观点的人实在太多了。

比如三从四德，这话是圣人说的，多少人在反对，认为女人不应该这样，应该有另外一套活法，但他不知道他那个活法是杜撰出来的，而三从四德确是圣人之理，是根据天道运行规律总结出来的。

为了教化百姓，古帝王颁布圣旨，令全国妇女学习三从四德，以符合天道，符合本性，几千年来，王朝更替，沧海桑田，但三从四德从未改变过。

现代不同了，彻底改了，女人要当天，男人要当地，硬要把天地颠倒过来，我想问的是：如果让一个人双脚朝天，用头顶走路，她能走吗？一定不能！为什么？不符合规律。

圣人不是没告诉我们规律，而是告诉了没人听，觉得圣人的话是压制妇女，不如自己杜撰一个出来的好。

臆造出一个道理来之后，就开始骂圣人，嘲笑圣人，觉得圣人不如自己，觉得自己的方法比孔夫子的天道要好数倍，何必遵从他的呢？

但他忘记了那些孤苦伶仃的留守老人，忘记了在法庭上为争夺夫家财产而哓哓置辩的妇女们，这一切乱象，哪一个不是没有遵从妇女之德而留下的弊端呢？

了凡先生说这句话，对于今天的我们来说，意义非凡，实在太重要了。

鬼神福善祸淫的标准只有一个，他们以圣人的见解为标准。意思非常明白，不按照圣人说的去做，祸；以圣人的标准为取舍，福。

这并不是说圣人要惩罚世人，并不是圣人不慈悲，而是不按照规律做事，必然要受到规律惩罚，圣人无能无力。

如同一个人违法了，法官只是按照法律条文量刑判罪，而罪过轻重大小，与法官没有关系，完全看犯罪人自己所犯的罪业。

圣人，他告诉人们趋吉避凶的道理，告诉人们福善祸淫的道理，至于能否按照圣人说的去做，完全看我们自己，圣人帮不上一点儿忙。

想要积累善行，必须要明白三端和三曲。

三端是什么？内心之中，纯是一片济世、爱人、敬人之心。这里面特别强调一个“纯”字。端，端正、正大的意思。

那究竟怎样才是纯粹的济世、爱人、敬人之心？我给大家说一句名言，用这句名言解释“三端”实在是再恰当不过了。

唐代的鸟窠禅师对白居易说过一句非常著名的话，叫“众善奉行”。

众善奉行，就是满心是善，纯粹的善念，没有一丝一毫的虚假。如同纯净水一样，它是纯水，是过滤掉一切杂志的纯水。

能够众善奉行，虚假就不生，三端也就做到了，根本用不着再去分辨自己所做的事情是不是济世，是不是爱人，是不是敬人，因为众善奉行已经把一切善事囊括无余了。

既然众善奉行已经包含了三端，了凡先生还讲三曲做什么？

各位要知道，众善奉行的境界是极为高深的，若不是天赋异禀，普通人很少能够做到众善奉行。

众善奉行，心中就不能存在一丝一毫的恶念，哪怕是一点儿自私的念头在心中闪过，众善奉行就不圆满。

了凡先生是有智慧的，他知道如果只说三端，普通人恐怕难以做到，因此他在讲三端的同时，也讲了三端的反面，这就是三曲。

三曲，说的是媚世、愤世、玩世之心。曲，曲折的意思。

了凡先生说三曲，是为了让人们戒掉三曲，相当于佛家的戒律一样。

如果说三端是说你应该做什么，那三曲就是说你不要做什么。

我们可以想一个类似的问题，为什么佛陀要制定戒律？

各位知道，佛陀最开始讲法的时候，是没有戒律的，只是讲经，没说过戒律。

但当佛陀看到很多弟子做所的事情，已经对他们的修行产生障碍了，已经不利于修行了，佛陀才慈悲制戒。

比如，佛在世时候的六群比丘，他们身为出家人，却群出群入，互相勾结，失掉了出家人的威仪，这才促使戒律的产生。

因此，如果一开始做不到众善奉行，那不妨坚持去奉行“诸恶莫作”这个原则。

能够诸恶莫作，众善奉行也就做到了，因为心中没有丝毫恶事，则必然满心是善。

所以，从难度上讲，诸恶莫作要容易一些，也方便下手。

诸恶莫作也做不到，怎么办？那就先戒掉一件恶事，一件一件来，一步一步走，戒掉一件恶事，就是一份功德，戒掉两件恶事，就是两份功德，以此类推，直到诸恶莫作为止。

事实上，佛教的戒律有成千上万条，除了大乘菩萨，谁能完全做到呢？似乎也很少。但能够遵守一条戒律，必然就有一分功德，这是肯定的事情。

很多时候，我们在行善的过程中，都是三端和戒三曲同时进行的，这样去做有很大的益处。

比如你搀扶老人过马路是善事，那你不乱扔垃圾不也是善事吗？

你诵经是善事，你不杀生不也是善事吗？

很多念佛的老太太，她只遵守了几条戒律，最后修行成功了，成就了，这样的例子实在数不胜数。

因此，让三端和戒掉三曲同时进行，是非常值得借鉴的。

至于济世、爱人、敬人、媚世、愤世、玩世的具体含义，如：敬人解释为尊敬他人，媚世解释为取悦世人等，这些查查词典就能明白，不再一一展开具体讲了。

（特别注意：六群比丘，也叫六恶比丘，他们犯了很多过失，致使佛陀制戒，以此来约束僧侣。

但千万别说六群比丘就是世间的罪人，实际上六群比丘的真身都是法身菩萨，是为了佛陀方便弘法，为了教化众生，才故意显示出失掉威仪之相，故意犯有种种过失，促使佛陀制戒。

所以，六群比丘的功德无量无边，是大慈悲，是真智慧，并不亚于佛陀的十大弟子，这一点儿需要特别注意。）

李金旺解《了凡四训》（第40讲）

原文：何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。

阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也。

名者，造物所忌，世之享盛名而实不副者，多有奇祸。

人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。

这段话的大概意思是：什么叫阴阳呢？凡是做善事被别人知道，这就是阳善；凡是做善事不被别人知道，这就是阴德。

有阴德的人，上天会回报给他；有阳善的人，享有世间盛名。盛名，也是一种福德。

盛名，天道忌讳，世间享有盛名而实际上却不相符合的人，往往有很多意想不到的灾难。

如果一个人没有过错，但却背负了恶名，这样的人，他的后世子孙往往都会突然之间发达起来，阴德和阳善的区别真是微妙！

关于阴德和阳善的区别，我们前面已经讲过了（在“屠康僖”一节中细细分辨过），但这并不妨碍我们再从另一角度进行解读。

我们在生活中，经常看到一种奇怪的现象，有的人，讲道德，修礼仪，善事常常做，出口就是道德仁义，在大众的眼中，这样的人应该算是有道德的人了。

但是忽然有一天，这个大众心目中的仁义君子，忽然出了车祸死掉了，我想这样的例子应该不在少数。

事情一发生，人人都会抱怨，说是好人没有好报，怨天尤人者往往有之。

但仔细一想，难道这个人真是如此有道德吗？是不是名实相副呢？若不往根源上去找，不去发现那些隐藏在背后的东西，多数人都会误会老天爷了。

我记得有个同修，每天吃斋念佛，到了寺院就布施礼佛，平常没少为别人帮忙，做了许许多多的善事，在别人眼中，这位同修是绝对的好人。

但有一次他在过马路的时候，被汽车撞了个粉身碎骨，尸首异处，其惨象无法相容。

事情平息之后，家人在整理死者遗物的时候，发现死者有许多女人的东西。

经过调查，发现此人生前有着数不清的情人，婚外情多得难以计数，犯了大邪淫！

我以前看过的一幅城隍庙对联，“阳世三间，积善作恶皆由你；古往今来，阴曹地府放过谁。”想来感触颇深，这因果报应哪个人能逃过呢？看着冠冕堂皇，道貌岸然，哪里知道一丝一毫的报应都不会差呢？

在世上，盛名之下，其实难副，这样的人，奇祸莫测。

如果没有盛名，就要好很多，因为至少他的福德流失得会慢一些，不会加速流失。

所以我说，单单只有名气，但道德却跟不上他的名气，我说是人是真愚痴。

原因是什么？盛名，为天地所忌，这是犯了忌讳。

有人问了，为什么天地会忌讳名气呢？我觉得先不要去管这些，只要知道这是一条规律，死记硬背记下这一条，以后处处不犯，这就极好了。

譬如法律规定：杀人者死，你不必明白为什么会这样，你只要记得不杀人就能不死，这就够了。

既然背负盛名，而又名实不符，这样的人多奇祸，那么反面是什么？必然是背负恶名，而此人又无过错，这已经是极大的冤枉了，这样的人后世子孙往往骤发，原因是什么？

我略作一下解释，否则网友就该问我了，上面让我们死记硬背，下面也不解释，我们理解不了。

各位网友，《金刚经》中有一句话：“若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

翻译过来就是，如果今生被他人侮辱，诽谤，辱骂，但本身又没犯错误，没做过什么恶事，这样的人本是因为前世罪业，所以才招来这些辱骂和诽谤，本来按照罪业来定，他应该堕落到三恶道中去的，但是因为被别人诽谤了，侮辱了，辱骂了，结果前世的罪业就消灭了。

这句话说得好！本身没过错，没做恶事，却背负恶名，这也是事出有因，但这是好事情，因为一被人诽谤，恶业没了，罪业没了，剩下的就是福德了。

一个人，罪业没有了，或者减少了，穷得只剩下福德，你说他能不发达吗？

所以，背负恶名，受极大冤枉，本身又无过错，这是极好的事情，这是后世子孙要迅速发达的征兆，高兴还来不不及呢，何必要抱怨呢？能够这样认识，这是真智慧，我赞叹这样的人。

原文：何谓是非？鲁国之法，鲁人有赎人臣妾于诸侯，皆受金于府，子贡赎人而不受金。

孔子闻而恶之曰：赐失之矣。夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施于百姓，非独适己之行也。

今鲁国富者寡而贫者众，受金则为不廉，何以相赎乎？自今以后，不复赎人于诸侯矣。

子路拯人于溺，其人谢之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今鲁国多拯人于溺矣。自俗眼观之，子贡不受金为优，子路之受牛为劣；孔子则取由而黜赐焉。

乃知人之为善，不论现行而论流弊；不论一时而论久远；不论一身而论天下。

现行虽善，而其流足以害人；则似善而实非也；现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也；然此就一节论之耳。

他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择。

先白话一下这段话：什么叫是非呢？春秋时候的鲁国法律规定，如果有鲁国人被其他诸侯国抓去了，用钱把这些抓去的人赎回来的人，可以到官府中领取奖金，结果子贡却赎人之后没有去官府领取奖金。

孔子听到这件事情以后很不高兴地说：子贡这件事办错了。圣人做事情，一定要以移风易俗为目标，可以教授百姓，能够在百姓中通行，不是单单按着自己的意思，觉得适合自己就行了。

现在鲁国人，富贵人很少，贫苦人很多，如果赎人之后接受官府嘉奖就是不廉洁，那么百姓还会到诸侯国去赎人吗？只怕从今以后，再也不会有人去其他诸侯国去赎人了。

子路把一个落水之人救了，这个人用一头牛来答谢子路，子路接受了。

孔子听到后高兴地说：从今以后，鲁国会有很多人去拯救溺水之人。

如果从世俗的眼光来看，子路赎人之后不接受官府嘉奖为高尚，子路救人之后接受一头牛为低劣，但孔子却称赞子路，斥责子贡。

于是知道，人们做善事，不能以表象为判断依据，而应该以影响来论断；不能以一时来论断，而应该考虑到久远；不能以自己一个人来取舍，而应该考虑到天下人。

从现在的眼光来看，所行之事可能是善事，但所为之事的流弊却能害人，这样的事情虽然看上去像善事，而实际上却是恶事；从现在的眼光来看，虽然所作的事情很像不善之事，但所为之事的影响力却足以帮助他人。这样的事情虽然看上去不像善事，而实际上却是大善事。

当然，这只是举是非之中的很小一节来讨论，其他如非义之义的事情、非礼之礼的事情、非信之信的事情、非慈之慈的事情等等，都应该细细分辨后才能进行抉择。

这一段比较长，但故事却很简单。在这一节中，了凡先生举了两个例子，第一个例子是子贡赎人但却不接受官府嘉奖，第二个例子是子路救人但接受了一头牛的嘉奖。我们先来看第一个例子。

赎人，让他人恢复自由之身，这本身是极好的事情，是大善事，正因为是大善事，所以政府嘉奖这样的人，鼓励这种赎人行为，这是在劝善。

子贡赎人了，但没接受官府奖励，因为子贡觉得善行应该不图回报，何必要接受官府奖励，接受奖励，不是对自己人格的侮辱吗？

孔子听到这件事情了，狠狠训斥了子贡一顿，并说子贡断送了鲁国百姓赎人的机会。

孔子为什么要这样说呢？大家要知道，孔子的弟子中，子贡是最有钱的人，当时是鲁国首富，财富很充裕，所以他在赎人之后，并不在乎官府是不是给钱，但子贡内心却认为接受政府的嘉奖是一种耻辱，所以他才拒绝。

依照当时鲁国的环境来看，贫苦人占多数，富贵之家寥寥无几，如果赎人却得不到奖赏，有谁会去做呢？国家劝善之功靠什么落实？这个影响就太坏了！

各位细思，如果因为子贡的不接受嘉奖，导致鲁国人不再去赎人了，那子贡的罪过岂不是弥天大恶吗？所以孔子斥责子贡，因为子贡是按照自己的意思办事情，完全没有考虑到他这样做的流弊有多深远。

但就平常人来看，我们一定觉得子贡积累了莫大的阴德，而事实却恰恰相反，这就是圣人和凡夫看待事情的区别。

第二个例子是子路救了一个溺水的人，接受了一头牛的馈赠，孔子听到之后很高兴，称赞子路做了一件大善事。

原始是什么？因为子路此举有劝善之功，非但子路救人有功德，子路此举的劝善功德远远比救人本身要大得多，因为有了此举，鲁国人看到他人落水，都会积极去营救，一国之人都会如此去做，你说这功德有多大？

因此，孔子称赞子路而斥责子贡，其原因就是影响不同，一个是劝善，一个是劝恶，结果完全不同。

了凡先生举这两个例子，是为了说明什么？其实这两个故事，并不复杂，但里面所包含的道理却极为深刻。

行善事，不能单看眼前，更要看其影响，不能单看一时，更要看其长远，不能单看自身，而要照顾到一切人。

现在看来是善事，结果时间一长，影响却极为恶劣，这善事也变成恶事了，如子贡赎人而不受金。

再比如我们现在，为了换取工业的发展而不顾环境污染，结果杀鸡取卵，眼前是工业得到发展了，但以长远来看，自然环境却遭受到毁灭性的破坏，导致各地出现癌症村，出现大批重金属超标人群，这些都是似善而实恶的事情。

也有一些事情，眼前看是恶事，随着时间的推移，却变成了善事。

比如子路救人而受牛，眼前来看，子路似乎不廉洁，但却能产生移风易俗之功，让鲁国人都能积极救人，这就是似恶而实善的事情。

了凡先生所讲的两个例子，是善恶是非中很小的一个章节，善恶是非还包含很多内容，如看似是不义之举，而实际上却是大仁大义，看似是大仁大义，而实际上却是不义之举；看似是非礼行为，而实际上却是符合礼节，看似符合礼节，而实际上却悖逆伦理等，还有很多类似的情况，不在一一赘述，这些都需要细细分辨才对。

李金旺解《了凡四训》（第41讲）

原文：何谓偏正？昔吕文懿公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。

有一乡人，醉而詈之，吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也。闭门谢之。

逾年，其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰：使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒；吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。

此以善心而行恶事者也。

这段话的大意是：什么叫偏正呢？以前的吕文懿公，最初从宰相之位上退下来，回到家乡，受到各界人士的瞻仰，如同泰山北斗一样。

家乡有一个人，喝醉酒以后谩骂吕文懿公，吕文懿公不为所动，并告诉仆人说：“这个人喝醉了，不要与他计较。”仆人关上门，让他出去了。

过了一年，这个人犯了死罪，下了牢狱。

吕文懿公开始悔恨说：“假如自己当初稍微与这个喝醉酒的人计较一下，送官府治罪，那么便可以用小的惩罚而断掉他大的罪孽。

我当时只想着存心仁厚，没想到却促使他养成大恶，以至于到了犯死罪的地步。”

这就是本来是用善心，但却做了恶事的例子。

这段话是用来解释偏正的，具体地说，是用来解释正中之偏的。

吕文懿公，名叫吕原，他是明朝英宗年间的内阁大臣，相当于宰相之职。

吕原为人宽厚，好书如命，赢得了朝野一片赞叹之声。吕原辞去宰相之职，应该是在天顺六年，原因是母亲病故。这件小事，就发生在吕原回到家乡之后。

各位要知道，吕原是何等人物，那是大明朝响当当的人物，弟子众多，桃李遍天下，当时的人无不仰慕吕原的人品和才学，所有了凡先生用“泰山北斗”来形容，并不为过。

一个醉酒乡民，进到吕原府邸，破口大骂吕原，进行种种侮辱，我猜想，如果这个醉酒的乡民醒酒之后，必然会瑟瑟发抖，因为他无缘无故骂了一位深得民心的宰相。

但当时，吕原并未惩罚此人，而是淡然容受，虽然后来事实证明吕原这件事情做错了，但我们由此可以看出吕原的内心修养是何其高深。

事情发生以后，没想到一年的光景，这个醉酒乡民却触犯了死罪，关入了死牢，这时候吕原开始后悔，觉得自己当初太草率，光想着仁厚，却忘记了威严。

如果当时对这个醉酒乡民略施惩罚，那他一定走不到死刑犯的地步。没有想到的是，自己的一念好心，却铸成大错。

看完这个故事，让我想起来前些日子一位网友的跟帖，他说自己的老师很喜欢佛家，但对学生宽容，逃课迟到，学生只要随便编个理由，他就不问了。

我想，这位老师的用心，未必不是仁厚，但其做法却对一切学生失去了责任，我在想，如果有一天，也像这个例子一样，如果哪一个他所管辖的学生变成了死刑犯，这位老师又作何感想呢？

没有规矩不成方圆，存心仁厚是好事情，但严厉未必就是坏事情。

严厉惩罚，但心存仁厚，这依然是莫大的功德。

譬如我们小时候犯错，妈妈会打我们，会骂我们，以求让我们改正错误，这是极好的事情。若不如此，我们何以长大，何以成才？

我在一家图书公司的时候，同事跟我说，他亲戚家的孩子，小时候偷人家的东西，经常这样做，他父亲听到后，便把孩子吊起来，用皮鞭抽，直到皮开肉绽为止。

从那以后，小孩再没偷过东西，如今都已经三十岁了，每每想起这件事情来，都痛哭流涕，感谢自己的父亲，若不是父亲的严厉，自己长大后，真不知道要在监狱中过多少年。

爱，有时候就是这样严厉，正因为有了这种严爱，才挽救了一个孩子的未来。

原文：又有以恶心而行善事者。

如某家大富，值岁荒，穷民白昼抢粟于市；告之县，县不理，穷民愈肆，遂私执而困辱之，众始定；不然，几乱矣。

故善者为正，恶者为偏，人皆知之；其以善心而行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也；不可不知也。

也有用恶心但却做了善事的人。

如有一家人很富有，赶上家乡某年饥荒，流民们白天到市场上去抢米，这个富贵人家告到了县衙，但县衙并不理睬，于是流民更加放肆，这家富贵人便私设刑堂，将流民囚禁起来，于是流民开始收敛，开始安定了。

如果不这样做，只怕就会引起饥民暴动。

因此，行善为正，行恶为偏，人们都知道这个道理，但以善心而做出恶事的人，这是正理的偏失，以恶心而做出善事的人，这是偏理中的正法，这些不能不知道。

赶上荒年，粮食不够吃，社会中出现白天抢粮的现象，这件事本来是朝廷的事情，理应由国家开仓赈粮，以平息饥荒，安抚人民。

没想到，这个富贵家族上告到官府，官府却置之不理。

面对此种状况，这家富贵人家，可以开仓赈粮，以自己的财力来解决掉饥荒，安抚百姓，让社会稳定下来，这是正善，是最佳方法，功德也最大。

我猜想，这户富贵人家用心纯恶，并不是善良之辈，所有他断然不会这样去做。

如果换成是房玄龄，或者范仲淹，必然是以开仓赈粮为先，辅之以教化，从而平息饥荒。

但故事中的富贵之家，用心恶毒，吝啬无比，所有他选择了刑法，私设公堂，拘留审问，关押流民。

但因为他这样做，流民惧怕被关押，便开始收敛，直至平息饥荒。

可以假想，若不关押那些暴民，听之任之，很可能就会引发暴动，发生战争，妻离子散，家破人亡，血流成河，不知道会死多少人了。

很明显，这个富贵人家，虽然用心歹毒，没有智慧，但无意中做了一件大善事，这是他始料未及的。这个案例讲的就是偏中之正。

为善是正，为恶是偏，这是一般的常识。而在生活中，会有很多特例发生，比如正中之偏，偏中之正，这些都会发生。

做善事，也需要很高的智慧，在保证存心仁厚的前提下，运用智慧，才能无虞，否则很可能会出现以上类似的情况，这些都需要践行的时候细细分辨才行。

原文：何谓半满？易曰：善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。

书曰：商罪贯盈，如贮物于器。勤而积之，则满；懈而不积，则不满。此一说也。

这一段的大意是：什么叫做半善和满善呢？《周易·系辞》上说：“善事不积累，不足以成就美名，恶事不去积累，不足以灭掉身心。”

《尚书》中说：“商纣王罪业累累，如同用东西装满了容器一样。一心经营，慢慢积累，就会满；因循懈怠而不积累，就不会满。这是一种说法。

对于半和满来说，字面意思很好理解。这一段话，如果用“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”做注解，最为恰当不过。

不管什么事情，不去积累，都不足以成事。

尧舜禹，这是三位上古先王，他们生下来也跟普通人一样，并无特别之处。

但因为不断的修身养德，最后以至于君临天下，教化万方，跻身圣人之列，这都是因为他们不断累积德行才会大成的。

商纣王，刚出生的时候就罪恶满盈了吗？不是！商纣王初即位，依然是勤于政务，日夜操劳，但因为刚愎自用，加上声色犬马，才逐渐迷失本性，进而一错再错，犯下了滔天大罪。

古人说：“人人可以为尧舜”，自然商王辛也不例外，之所以没成为尧舜，而成为了暴君的代名词，这都是一步一步积累起来的。

所以，不管是善事还是恶事，一心积累，就会满盈；懈怠因循，就是半善或者半恶。

李金旺解《了凡四训》（第42讲）

原文：昔有某氏女入寺，欲施而无财，止有钱二文，捐而与之，主席者亲为忏悔；及后入宫富贵，携数千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而己。

因问曰：吾前施钱二文，师亲为忏悔，今施数千金，而汝不回向，何也？

曰：前者物虽薄，而施心甚真，非老僧亲忏，不足报德；今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣。此千金为半，而二文为满也。

这个例子以前讲过了（网友查找一下），是从心念上来分析的，白话一下这段，大家细读两遍，不再解读。

这段话的意思是：往昔的时候，有个女子来到寺庙，想要布施钱财给寺庙，但没有钱，身上只有两文钱而已，于是就全部捐献给了寺庙，住持僧亲自代为忏悔；

等到女子进入皇宫以后，以皇后之尊，携带千两黄金入寺礼佛，但住持僧只是让他的徒弟代为回向。

皇后不解，便问道：“我以前只是布施了两文钱，你代为忏悔，今天我布施千两黄金，你却不亲自为我回向，这是什么原因呢？”

住持僧说：“以前虽然你布施的钱财少，但施主心地真诚，如果不是我亲自为你回向，不能报答施主的恩德。

现在你身为皇后，布施的物品很贵重，但施主的心念没有以前那样真切了，所以让我的弟子代为忏悔就可以了。

这就是千金布施也是半善，而两文钱布施却是满善的例子。

原文：钟离授丹于吕祖，点铁为金，可以济世。

吕问曰：终变否？

曰：五百年后，当复本质。

吕曰：如此则害五百年后人矣，吾不愿为也。

曰：修仙要积三千功行，汝此一言，三千功行已满矣。此又一说也。

这段话的意思是：汉钟离传授丹法给吕洞宾，并告诉吕洞宾，这种法术可以点铁为金，可以用来帮助世人。

吕洞宾问：“最终还会变化吗？”

汉钟离说：“五百年之后，就恢复原形了。”

吕洞宾说：“如此一来，就害了五百年之后的人，我不愿意学这个。”

汉钟离说：“修大罗神仙要积累三千类善事，你这句话，三千善事已经圆满了。”

这也是对于半善和满善的一种说法。

汉钟离和吕洞宾，这两个人大家再熟悉不过了，都是八仙之一。

有人可能有疑问，觉得这个故事的真实性值得商榷，为什么呢？

汉钟离是汉代人，吕洞宾是唐代人，两个人怎么可能相遇呢？

对着这一点儿，我前面讲过一个概念，时间是个假东西，它是不真实的，过去、未来、现在，对于有境界的人来说，实际上都是一回事情。

如果还是理解不了，那就想想智者大师进入禅定听释迦牟尼佛讲法的例子，按照时间来论，一个是唐朝人，一个是周朝人，也不能相遇，但却真真实实的见面了，而且智者大师还认认真真听了一堂课才回来。

黄粱梦，这个典故也是这样，主人公卢生竟然在梦中度过了一生的荣华富贵，但醒来之后，发现刚刚下锅的小米饭还没熟呢。这些故事都值得我们去思考。

其实，梦真是个奇怪的现象，人们常说梦是虚幻的，只有生活才是实际的，但我们又怎么知道我们的生活不是在梦中呢？

如同黄粱梦中的卢生，他一定不觉得自己是做梦，他认为都是真实的，那种在梦中的真实感受，不说卢生，即使我们自己做梦的时候也能感受到。

所以，我常常觉得，人生真是一场大梦，我们都是梦中人，直到我们明心见性，这个梦才会醒来。

汉钟离传授给吕洞宾法术，点铁成金，让吕洞宾靠着这个法术去帮助穷人，去救济社会，但吕洞宾的问话着实让汉钟离愣了一下：用铁变成的金银珠宝还会不会恢复原形？

我觉得，只此一问，吕洞宾就展现出了仙人品质，否则，利益当前，谁会考虑这些呢？

所以，能够问这一句话的人，并不容易，非是上上智问不出来。

汉钟离说：“五百年之后，就恢复原形了。”

吕洞宾说：“这就坑害了五百年之后的人，我不学这个法术。”

变化之物，终归不是本质，它有成住坏空。譬如我们的身体，这真是我们自己吗？

百年之后，你的身体会坏掉，会变成泥土，归于自然，若真是你自己，它不会变，它是永恒的，怎么会变成泥土呢？

因此，你的身体并不是你，你内在的真如本性，才是永恒的，它才是真正的你自己。

所以，觉者对于世间万象，对于一切的一切，他看成是警示自己，都是在向自己说法。

当然，吕洞宾这句话体现出的是他的仁义之心，这是他善心的外现。

汉钟离听吕洞宾说完，便告诉吕祖说：“成仙，要积累三千类善行，你这一句话，三千善事就做完了。”

对于汉钟离这句话，我有个小小的疑问。按照道教经典《太上感应篇》中的说法：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”

即使是做天仙，也只要一千三百类善行，这三千善行，我觉得应该是大罗金仙或是位次非常高的神仙才更恰当。

为什么汉钟离认为吕洞宾只说了一句话，这三千善事就做完了呢？

原因是，吕洞宾的这一举动是满善，没有丝毫缺陷。我们可以想见，吕洞宾说这句话的时候，心地是何等真诚？因为这一举动，又有多少五百年之后的人不受坑害？

再去想，因为吕洞宾这句话，教化多少人弃恶从善？因此，吕祖这句话万万不能小觑，它的影响之大，之深，是无法估量的。

所以，很简单的一句话却是满善，凡是满善，就能以一敌万。比如了凡先生做官之时，曾为百姓减少苛捐杂税，本来立下一万件善事的誓愿，结果因为他为百姓减少了苛捐杂税，一万件善事就圆满了，这也是因为减少苛捐杂税是满善，所以才会有如此大的功德。

原文：又为善而心不著善，则随所成就，皆得圆满。心著于善，虽终身勤励，止于半善而已。

譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪。

倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。

这段话的意思是：做善事而内心不执着于善，那非常随意行善，都能让善事圆满无缺。若是内心之中执着于善事，那即使一辈子勤勤恳恳行善，也只是半善而已。

譬如用钱财来帮助别人，向内不见自己，向外不见所帮助的人，中间不见所布施的财物，这叫做三轮体空，这叫做一心清净，那么即使用一斗的米布施也能种下无量无边的福德，一文钱也能消掉上千劫的罪业。

倘若做不到三轮体空，一心清净，那即使用几十万两黄金布施，这个善行依然不圆满。这也是一种说法。

我在前面讲过一个类似的义理，引用的是《金刚经》中的句子，现在重新解读一下这个义理。

我们知道，人之所以不能成佛，不能成圣，很大程度是因为执着的原因，所以佛陀教人放下执着，让人成就自在法身。

本来自性之中具备万德庄严，人只要见性，看到真正的自己，德行就圆满无碍了。

自性之中的德行，广大无边，都是满善，就像一个圆一样，你增加了，他不是圆，你减少了，他也不是圆，增不得，也减不得。但想要见到这自性之中的万德，就必须放下执着。

事有多种，道理只是一个。了凡先生举的是布施的例子。

心中没有执着了，你用钱去布施，因为早已不执着这是我了，也不执着所布施的东西，更不执著所布施的人了，这就与自性相应了，说得直白一点，这种放下执着的布施，他原本就是自性中的德行，自性中的德行都是满善，你说这个功德有多大？

只有放下执着的布施，才能称得上三轮体空，一心清净。

一心清净是什么？不起心，不动念，事情虽然做了，但是念头没有，一丝一毫的念头都没有，内心处在清净之中。看到别人困难，在不起心动念的情况下，起无缘大慈，无缘大悲，同体大慈，同体大悲，用财物来帮助别人，这是无量无边的功德。

虽然你布施的财物很少，只有一毛钱的布施，但因为你引发出来的是内心之德，所有他能起到巨大的效用，能够积累无边的福德，消掉无量的罪业，原因在此处。

如果不是这样，你用几十万两黄金布施，数额巨大，但几十万两黄金与自性中的德行比起来，依然是九牛之一毛，福德很小很小。

其实，如果再具体讲，即使你把大千世界用黄金铺满，以此来布施，这与自性中的德行比起来，仍然是九牛之一毛，完全不能对比。原因就是，自性中的德行具备万种庄严，不是人力所及，但却是人心所及的。

李金旺解《了凡四训》（第43讲）

何谓大小？昔卫仲达为馆职，被摄至冥司，主者命吏呈善恶二录，比至，则恶录盈庭，其善录仅如箸而已。索秤称之，则盈庭者反轻，而如箸者反重。

仲达曰：某年未四十，安得过恶如是多乎？曰：一念不正即是，不待犯也。

因问轴中所书何事？曰：朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也。

仲达曰：某虽言，朝廷不从，于事无补，而能有如是之力。

曰：朝廷虽不从，君之一念，已在万民；向使听从，善力更大矣。

故志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小。

白话一下：什么叫善事的大小呢？以前卫仲达在翰林院做官的时候，魂魄被小鬼勾到阴间，主事的鬼让人呈上他的善恶两种簿子，等到善恶簿子到了，发现卫仲达的恶录簿装满了整个庭院，而善录簿却仅有一双筷子那么一点儿。

小鬼用秤称了善恶两个簿子，结果装满院子的恶录簿却很轻，而只有一双筷子大小的善录簿却很重。

卫仲达说：“我年龄还不到四十呢，怎么过恶这么多呢？

小鬼说：“只要你的念头刚一不正，就是恶事，等不到实行。

卫仲达问善录簿上究竟是什么事情？

小鬼说：“你在阳间做官的时候，朝廷要大兴土木，修建三山石桥，你上奏皇帝，阻止这件事，这就是你上奏的奏折。

卫仲达说：“我虽然上奏了，但朝廷并没有听从我的建议，于事无补，怎么会有如此大的力量呢？”

小鬼答道：“朝廷虽然没有听从你的建议，但你的这一个善念，已经装着亿兆黎民；假如朝廷听从了你的建议，那你的功德就更大。”

因此，心怀天下国家，虽然善事很少，但却至大；假如只为自己，那即使善事再多福德也会很小。

对于这个故事，人们觉得很不可思议，因为魂魄被勾到阴间去了，已经超出我们的想象范围。

在古代，这样例子有很多，近代的案例也有。有个国学大师叫章太炎，民国时候的人，鲁迅先生的恩师，像周作人、钱玄同、黄侃等等，都出自章太炎门下。

章太炎为人正直，品性很好，因为德行操守都很好，所以被东岳大帝看重了，每每到了晚上，就会有人抬着轿子来接章太炎先生，让他到东岳大帝那里做判官，帮着审理案子，章太炎去了很多次，白天办公，晚上就去阴间审理案子。

这个故事并非虚构，而是由章太炎的女婿朱镜宙老先生讲出来的。所以，被阴司摄魂到阴间，这并不是什么稀奇事情，古代有很多，现代也有。

卫仲达被摄魂到阴间，当小鬼拿出善恶簿子来的时候，一定吓得瑟瑟发抖，因为他的恶录簿一间屋子都装不下，而善录簿却只有一双筷子大小。

在我们常识里面，不用说都知道，一定是生前恶事太多，而善事太少，两者不成比例。但出乎我们意料的是，用秤一称，恶录簿反倒很轻，而善录簿却很重。

卫仲达也不理解，为什么会出现这种情况，小鬼解释道：“一个念头不正，就是恶，并不是等到你去做了才算恶事。”

各位，这与我们人间的判断标准不同。按照世间的标准来论，不管一个人多么坏，如果只是念头很坏，并未采取行动，那我们就判断不了，觉得他依然是好人。

譬如，有个好色之徒，很想把某个女人霸占，但他只是想想，并未去做，依照我们世间的法律是无法给此人定罪的。

如果采取行动了，霸占未成，我们可以给他定罪，所以一定是他采取行动之后才行。

但阴司不一样，只要念头刚一不正，刚产生一个恶念，这个恶事就产生了。

为什么儒家注重慎独，原因就在此处，不让人产生恶念，孔子所说的“思无邪”，也是讲这层意思。

我再给大家举个例子做个说明，看看这并未实施的恶念有多大危害。

明朝的俞都，是嘉靖年间人，俞都为人看上去很慈善，博学多才，放生、戒口过、戒邪淫等，种种善事做了很多，那他境况如何呢？

他有五个儿子，四个儿子夭折，第三个儿子走失，等于一个儿子都没有，后继无人。

还有他的四个女儿，三个女儿死掉，只有一个孤女。

俞都的妻子，日夜想念儿女，每天泪流满面，结果眼睛失明了。

俞都是个才子，但屡次考试不中，穷困潦倒之惨状，到了揭不开锅的程度。

俞都对灶神很虔诚，到了腊月，都会焚香祷告，觉得自己是个大善人，为什么会弄到如此地步，声泪俱下，闻者动容。

俞都四十七岁的时候，除夕之夜，忽然听到叩门声，打开门，进来一位姓张的先生，仙风道骨，不似凡人。

俞都给张先生讲了一遍自己的境遇，问为何会这样。

张先生说：“你恶念太重，只做表面文章，不图实际。别人放生，你就跟着去，如果别人作罢，你也就作罢，打开你家厨房，看看上面有多少鱼虾，怎么还说自己慈悲？

你爱惜字迹，不污秽神明，看看你家窗户上，有多少圣贤经典文章？你何曾制止过？甚至你的家人用这些承载圣贤文章的纸来擦桌子，你还说你没有污秽圣贤经典？

你看到美貌女子，心中便久久不能忘怀，虽然没有去做，那是因为没有缘而已，若有缘，你自己问下自己，能做到坐怀不乱吗？

如此种种之事，你做了许多，你究竟是在欺骗自己呢，还是欺骗上天呢？”

张先生一席话说完，俞都目瞪口呆，并请教解救之法，于是张先生告诉俞都，要澄净心念，不起恶念，不图虚名，专务实际，才能彻底解救。

张先生讲完，就到了俞都家的灶台前，转眼不见了。俞都定睛一看，才发现和自己所供奉的灶神是一个人。

从此之后，俞都开始澄净心念，改名为“净意道人”，一念不起，万善相随，终于成功了。

后来，俞都盛名远播，考中进士，妻子复明，多年不见的儿子失而复得，种种吉祥，说之不尽。

晚年，俞都写了《俞净意公遇灶神记》，详细描述了自己澄净心念的过程，影响巨大，教化了许许多多的人，成为了中国非常著名的善书。

各位网友，我讲这个例子，是为了告诉大家恶念的危害，是为了解读什么叫“一念不正即是恶”，相信各位看完之后会有所领悟，不再赘述。

下一个问题，为什么卫仲达劝谏皇帝不要大兴土木，虽然事情未成，却功德浩大，以至于罪恶盈庭的恶录簿，居然比不上只有一双筷子大小的善录簿呢？

原因并不复杂，当时卫仲达是为了天下苍生着想，是为天下计，心中装的是亿兆黎民，所以功德浩大，非是小善所能比拟。

如果他当时想的是升官发财，或者别有用心，纵使也上奏劝谏，那效果就要差很多。

各位，但凡为天下苍生计，不为自己着想，这个功德就无量无边，假如是从自己利益出发，虽然是善事，这个福德也会很有限。

我们看范仲淹，为什么他会取得非凡的成就，受到圣贤人物的一致好评，我们看看他说的话就明白了，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是何等胸襟？

范仲淹这句话，与佛教中“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的含义极为相近，心中装的是天下百姓。

反观我们自己，我们常说的话是“我怎么了，我们家怎么了” ，都是以自己的利益为出发点，不要说行恶，即使行善，又会有多大的功德呢？

所以，凡是行善，必须要扩充自己的心量，放大自己的心胸，这样才会使善功浩大无涯。

卫仲达并未劝谏成功，但却居功至伟，假如劝谏成功，那这个功德就了不得了。

所以，不用担心事情不成功，尽力去做就是了，凡是善事，竭尽一生之力去做，即使事情未成，但善果必然会结。

如同孔子一样，虽然知道各国诸侯都不会接受自己的仁义学说，但依然孜孜不倦，周游列国，演义说仁，这是“知其不可而为之”，原因就是善论心，不论迹，道理在此处。

李金旺解《了凡四训》（第44讲）

何谓难易？先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁，亦曰先难。

必如江西舒翁，舍二年仅得之束修，代偿官银，而全人夫妇；

与邯郸张翁，舍十年所积之钱，代完赎银，而活人妻子，皆所谓难舍处能舍也。

如镇江靳翁，虽年老无子，不忍以幼女为妾，而还之邻，此难忍处能忍也；故天降之福亦厚。

凡有财有势者，其立德皆易，易而不为，是为自暴。

贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳。

白话一下这段古文：什么叫难易呢？以前的儒者说，克制自己的私欲要从最难的地方开始克制。孔子论述行仁义之事，也说先从难的地方开始。

必须要像江西姓舒的长者那样，舍弃两年来仅有的工资，代替夫妇二人偿还官家银两，而成全夫妇二人的幸福；

必须要像邯郸姓张的长者一样，舍弃十年的积蓄，以此让他人的妻子和儿子得以保全，这都是极为难舍的地方而能舍弃的例子。

再比如镇江的一位姓靳的长者，年老而无子，但并不忍心用邻家的幼女做小妾，就把她还给了邻居，这也是难忍而能忍的地方，所以上天赐福也就愈厚。

凡是有财有势的人，他们树立德行往往很容易，容易而不去做，这就是自暴自弃。

贫贱之人积累福德很难，难做却去做了，这才显得可贵。

这段话讲的是做善事的难易。克己复礼谓之仁，而克己必须要从难克的地方开始，这是古圣贤的不刊之论。

因此，孔子在论述仁义的时候说：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”原因何在？只有从难处下手，才能体现出仁者的勇猛之心，所获得的功德也最大。

了凡先生为了说明这个道理，列举了三个例子作了详细说明，我们来讲一下这三个故事。

第一个故事：江西的一位姓舒的教书先生，到湖广这个地方教书。过了两年，他和一起来这个地方教书的老乡乘船回家。

走到半路的时候，舒先生到岸上游走，这时候他听了一位妇女的哭声，舒先生停住脚步，问妇人为何哭得如此悲戚？

这位妇人说：“我夫君欠了官府十三两银子，因为家中贫困，故而想把我变卖了以偿还债务。如果把我变卖了，那我年幼的儿子就会失去哺育，他一定活不下来，无奈之下只能放声大哭。”

舒先生说：“与我乘船的人是来自江西的私塾老师，如果每人老师拿出一两银子，就能偿还你夫君欠官府的债务，这样你的问题就解决了。”

舒先生回到船上与同乡的人商量，没想到老乡都不同意。

舒先生无计可施，只能把自己两年来的薪酬都教给妇人，让她去偿还债务。

离着家乡九十多里路的时候，舒先生的钱财和粮食全用光了，同行的老乡都嘲笑舒先生的愚昧。有的老乡可怜舒先生，就让他一起吃饭，舒先生不敢吃得太饱，怕别人嫌弃自己。

舒先生回家后，对妻子说：“我两天没吃东西了，你给我做饭去吧。”

妻子说：“家中无米。”

舒先生说：“先和邻居家借一点儿用。”

妻子说：“我已经和邻居借了很多次，实在不好意思再去借，等着你用钱来还呢！”

舒先生把自己在路上的情景跟妻子讲了，妻子听完后，说：“既然这样，我上山去挖一些我平常吃的野菜，用它来充饥吧！”说完，妻子提着篮子上山，采了很多苦菜，带着苦根，煮烂了给舒先生吃。

晚上休息的时候，舒先生听到自己家窗外有人喊话：“今晚吃苦菜，明年生状元。”

舒先生和妻子听了，便穿上衣服向苍天礼拜。到了第二年，便生了儿子舒芬，博学多才，长大后果真中了状元。

第二个故事：邯郸的张老先生，家境窘迫，膝下无子。他曾经有一个储蓄罐，存了十年时间的铜钱，才把这个储蓄罐装满。

邻居家有一个罪犯触犯了刑法，被官府罚款，否则就要被关进大牢受刑罚。

无奈之下，罪犯想要把妻子卖了换钱，免除牢狱之苦。

罪犯的妻子有三个孩子，都很幼小，张老先生担心她被卖以后，三个幼小的孩子很难活命。张老先生便和自己的妻子商议，拿出了储蓄罐中十年来的所有积蓄，把罪犯从官府赎了回来。

当时钱并不够，张老先生的妻子便把头上的簪子拔下来典当了，这才凑够了赎金。

就在这一天晚上，张老先生便梦见神明抱着一个娃儿送来给他。当年，张老先生的妻子生了一个男孩，取名叫张弘轩，其后代显贵无比。

第三个故事：镇江有一位姓靳的先生，年过五十而无子。邻居家有一个女子，相貌端庄，貌美如花，靳先生的妻子便私下变卖首饰，想要筹钱将此女买来给靳先生做小妾。

晚上，妻子对靳先生说：“我老了，不能生儿育女，我把邻家女子买回来给你做小妾，便能为靳家延续香火。”

靳先生低头羞涩，妻子为了避免靳先生羞涩，就把家门锁上了，但靳先生此时破门而出，告诉妻子说：“你为我买小妾，是为了我家香火延续，用意很好，但这位邻居家的女孩，她小时候我经常抱着她，希望她能找个好男人，幸福一辈子。我现在老了，身体不好，我不能玷污她，害了她的幸福。

所以，你还是把邻居家的女儿还给人家吧，我不要小妾。

第二年的时候，靳先生的妻子怀孕，生了文僖公。文僖公十七岁考中解元，十八岁考中进士，仕途如意，直至大明朝宰相之职。

这三个故事为什么要细细讲呢？若不细细讲来，我们便不知道这三个人行善的时候究竟有多难，不知道他们当时受到的痛苦有多大，能够细细体味故事中三个人的境遇，就能明白他们行善之难了。

舒先生舍弃自己两年来所有积蓄，宁可自己忍饥挨饿，受世人嘲讽，吃野菜根，也去成全别人；

张先生舍弃十年积蓄，本来就饥寒交迫的生活，如此一来，更如同雪上加霜一般，以此换来他人的团聚，存活他人性命；

靳先生宁可老来无子，也不对美貌动心，以此成全女子的幸福。

这三个故事虽然不一样，但都是处在紧急之中，难舍能舍，难忍能忍，以此精神而行善事，这才是真正的难能可贵，才是真正的人中丈夫，我们应该为他们的行为奋力鼓掌，应该高声赞叹三位先生的仁义之举。

如此艰难，行善方见真心，所以三位老先生所积累的阴功之大，非是语言文字所能形容。三位先生的今生以及后代，能有如此福德，不正是他们理所应得的吗？

富贵的人做善事很容易，因为有钱有势，能力也大，如果不去做，这就是自己放弃自己了。富贵荣华，一瞬间的事情而已，自暴自弃，富贵荣华过后，只怕会凄凉无比，何不趁着有财有势，多行善事，常保富贵呢？

为了说明这个道理，民国时候的聂云台先生写了《保富法》一文，发表在了当时的申报上，以此猛力警醒世人，要做善事，这样才能常保富贵。

贫穷的人因为家境困难，所以为善不易，正因为难行而行，才会积攒大福德，大福报，所谓难能可贵，这个道理我们要明白。

随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一、与人为善；第二、爱敬存心；第三、成人之美；第四、劝人为善；第五、救人危急；第六、兴建大利；第七、舍财作福；第八、护持正法；第九、敬重尊长；第十、爱惜物命。

这段话的含义是：随着缘分帮助众生，类别繁杂，简要说起纲领，大约可分为十类：第一、与人为善；第二、爱敬存心；第三、成人之美；第四、劝人为善；第五、救人危急；第六、兴建大利；第七、舍财作福；第八、护持正法；第九、敬重尊长；第十、爱惜物命。

这段话不讲解，在下面的章节中，我会具体讲。但有个要点儿必须说明，什么叫随缘帮助众生？

随缘，是跟随缘分，但不放任，看到了，听到了，就去做，这叫随缘。在随缘的情况下，去帮助众生，去力行善事，才会积累无边的福德。我们看下面一节。

李金旺解《了凡四训》（第45讲）

何谓与人为善？昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉；

见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。

期年，皆以深潭厚泽相让矣。

夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。

白话一下这段话：什么叫与人为善呢？往昔的时候，大舜在雷泽这个地方，看到打渔的人都到湖水深的地方去打，而老人或者孩童则在急流险滩之中打渔，大舜心生哀怜之心，便也去打渔。

他看到为了打渔而互相争斗的人，就把互相争斗的人的过失掩盖起来，见到有互相谦让的人，就赞赏他们，向他们学习。

第二年，凡是打渔的人都把湖水深的地方让出来，开始互相谦让。

以大舜的圣明仁德，难道不能用语言来教化百姓吗？他不用语言而用身体力行的方式转达，这真是用心良苦！

我们先来解释一下与人为善。

与人为善，这个词语是孟子说的，意思是要帮助别人做善事。帮助别人做善事，那么别人的善事也就是我的善事，因为是你帮助他来完成的，这与佛学中所说的“随喜功德”意思很相近。

如果能够帮助天下臣民做善事，那么天下的善事就都是你做的，因为没有你的帮助，这个善事便不能完成，这个功德有多大，我们无法用语言来描绘。

大舜是上古先王之一，历来为圣贤所推崇。

大舜来到雷泽这个地方，看到身强力壮的人都霸占了湖水的中心，在很深的地方打渔，鱼虾很多，而老人和孩童只能到暗礁遍布的激流险滩之中打渔，因为他们争斗不过身强力壮的年轻人。

大舜看到这个现象之后，并没有说什么，虽然大舜仁德智慧，但他保持沉默，我们看大舜是如何做的呢？这个地方很关键，因为做法不同，所产生的影响也就千差万别，这是考验一个人有没有智慧的地方。

大舜虽然没有说什么，但却做了很多事情，他也到激流险滩之中打渔，看到别人争斗了，闭口沉默，看到别人谦让了，就到处传扬，扬善抑恶，以此来成就别人的善事，这就是与人为善。

大舜如此去做，效果如何呢？一年之后，人人谦让，年轻力壮的打渔人把湖泊中心让出来，让老人和孩童去那里打渔，自己到激流险滩中去，所有的人都这么做，这个善事太大了。

凡是圣人，他一定是以移风易俗为先，以教化百姓为先，他的做法，是世人的楷模，让人去效仿，去学习，这是圣人，大舜就是这样。

大舜不以语言教化百姓，而是身体力行，用自己的行动来给世人做示范，因为身教远比言教的效果要好。

譬如我们教导孩子的时候，总是说不要说谎，要诚信，但看看我们，每天谎话连篇，自己做不到，却让孩子去做到，我想大部分家长都存在这种心思。

那效果如何？一定不好！为什么？家长做不到，你这是骗孩子，如果诚信很好，为什么你不去做呢？

所以，我说很多家长都在骗孩子，是在强人所难。天天给孩子讲诚信，而自己天天说谎话，到头来，骗的还是自己。

孩子是一张白纸，模仿力最高，父母干什么，孩子就模仿什么，你说谎，他就说谎，因为孩子是跟父母学，父母就是孩子最好的老师。

反之，如果父母诚信，待人接物，以诚信为先，孩子也会看在眼里，即使没有用书本教化，他长大成人之后也一定是诚信之人，这是一定的道理。

大舜明白这个道理，所以他并不劝告渔民不争，而是身体力行，用心去做，去经营，去与人为善，因此才成就了大舜的不世之功。

吾辈处末世，勿以己之长而盖人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。

收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵。

见人有微长可取，小善可录，翻然舍己而从之；且为艳称而广述之。

凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则；此大人天下为公之度也。

白话一下这段话：我们现在处在末世之中，不要以自己的长处去掩盖别人，不要以自己的善事来彰显他人的不足，不要以自己的才华与技能来困扰他人。

收敛自己的才华与智慧，虚怀若谷；看到别人的过失，帮着包容掩盖。一来，可以让他自己反省修改过错，一来可以让他有所顾忌而不敢放纵。

见到他人稍微有些长处可取，善事可标，就要向他们学习，并要交口称赞，广为他人传播。

在日常生活中，说一句话，做一件事，都不要为自己起私心，务必要为天下百姓树立法则，这才是大丈夫天下为公的度量。

这一段是上一段的延伸。以自己的长处掩盖他人，以自己所作的善事来向别人炫耀，以自己的才华让他人难堪，在生活中，这样的例子随处可见。

我举个例子做个说明。

以前我在一家图书公司上班，一位女同事问唐宋八大家都是谁，旁边的一位男同事惊诧地站起来，用一种不屑的话说：“啊，你这都不知道呀！你上学没学过吗？”

然后，这位男同事背诵出来，怡然自得，其面部表情简直可以用神秘来形容。

事实上，我的这位女同事是重点大学文学系毕业，之所以这样问，是因为懒得百度搜索，没想到却让这位男同事嘲笑一番。

女同事默不作声，自尊丧失殆尽，颜面全无。

我想，日常生活中，我们没少见过这样的事情，没少见过这样的人，各位网友，即使他人真不懂，不明白，你只要告诉一声便可，助人为乐，与人为善，这是多好的事情，但一念之间，转善为恶，结怨已深。

我相信，在我们这个世间，确实有才华过人的，有智慧高深的人，天赋极高明，那如何处置呢？收敛才华，谦虚若谷，这两句话可以为这种人的人生箴言。

为什么要收敛？大家要知道，内敛是一种德行，炫耀，这是败德，败德则损福，这是从理上讲。

从事上讲，内敛的人，受人尊敬，让人觉得有涵养；炫耀，容易与人结怨，为人们所忌。所以，中国有“人不外露”的美德，没有“炫耀自夸”的学问。

看到别人有过失了，有错误了，帮着掩盖起来，给人一次改正错误的机会，成全别人，这是功德之事。

所以，《弟子规》里面说：“人有短，切莫揭，人有私，切莫说”，它是有其道理存在的。

另外，即使不去揭短，难道有过失的人就不知道自己的过失吗？他一定知道！我们不去揭发他，是为了给他改过的机会，给他反思的机会，让他有所顾忌，有所收敛。

反过来，若是遇到他人有过人之处，心地纯善，哪怕只是一点点的善事，都要努力转变自己，去效仿他，向他学习，所谓见贤思齐，正是这一层意思。

称颂别人的善行义举，说到根本上，就是自己的内心向善，向善就有一份功德。

因此，日常之中，哪怕一句话，一个很小的细节，都要考虑一下影响性。

譬如公交车上，很多女孩子会坐在男朋友的腿上，而不是坐在座位上，我想很多人都见过这种情况。

各位网友，如果车中有几岁的孩子，怎么办？他会效仿，会跟着做，因为他看到大人都是这么做的。这是一件很小的事情，但影响很坏。

校园里面，谈恋爱成风，各种门事件也大都来自校园，难道成人就不应该反思一下吗？所以，做任何事情，哪怕是小事，都要考虑到它的影响性。

世上，本没有小事，所谓的小事，做错了，就变成了大事。

何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。

故曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心。

盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？

爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。

何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。

这一段的大概意思是说：什么叫心存爱人敬人呢？君子和小人，如果就他们所做的事情来说，常常容易混淆，唯一不同的是他们的存心，从君子和小人的存心来看，善恶之间迥然不同，如同黑白一样，善恶立判。

所以说，君子之所以和芸芸众生不同，关键就在他们的存心之处。君子的存心，只有爱人和敬人两种心念。

人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖，千差万别，但都是我的同胞，都与我是一体，哪一个人不应当敬爱呢？敬爱众生，就是敬爱圣贤，能够与众生的心念相通，就是与圣贤的心念相通？

什么原因呢？圣贤的心念，本要这个世界上的人，人人各得其所。我爱人，敬人，从而让这个世界的人内心安稳，这就是为圣贤而安稳世人呢！

爱人，便是心存仁爱，心存慈悲；敬人，便是心存恭敬，心存礼节。

君子和小人，如何区分？《论语》中讲了很多区分方法，什么“君子喻于义，小人喻于利”等，孔子讲了很多，但若是归纳到一点儿上，则完全看他们的存心。

从事情上看，小人反倒像君子，君子反倒像小人，我们是无法区分的，因为事不存心。

判断君子和小人，必须要从心念深处来看，才能善恶立判，黑白分明。

我们举个例子做说明。

譬如有官员，立志为百姓造桥铺路，方便村民，造福百姓，这本来是极好的事情，应该称之为君子。

但私下一看，造桥铺路完全是幌子，从中渔利才是他的目的，中饱私囊才是他的最终目标，造桥铺路是善事，但心念一转，这个善事就变成了小人行为。

因此，很多时候，我们无法从事相上直接来判断小人和君子，但从心念上来判断，就绝不会有任何差错。

君子与普通人比起来，并无不同，不同之处在他的存心。君子之心，只有慈悲，只有恭敬，对任何人都一样，没有差别，不会因为你富贵，就多爱你一点儿，也不会因为你贫穷就对你不恭敬，君子一视同仁，无二无别。

在君子看来，每一个人都是自己的同胞，都与自己一个身体，你不高兴，他也不会开心，你吉祥如意，他也跟着喜悦，为什么？因为是一体！

因此，君子会敬爱一切人，这是君子的存心。

为什么敬爱世人，就是敬爱圣贤呢？

各位，我们学圣贤，学他们什么？学的是他们的举止言行，学的是他们的存心，并非是让我们整容成一个孔子模样，也不是让我们搞偶像崇拜，都不是，无非是学圣贤如何说话，如何做事，如何看待事物，如何用心而已。

那圣贤举止言行如何呢？在圣贤看来，物我本是一体，没有差别，敬爱众生，就是敬爱自己，这是一样的。

在圣贤的眼里，人人将来都是圣贤，所以要敬，要爱。

古时候有个尊者，他看到任何人，都跪下来礼拜，有人问尊者为何要这样做？尊者答道：“我看一切众生，都是佛陀，所以要礼拜。”

尊者并非眼睛有问题，而是有大智慧，有大神通，因为依照佛典来论，一切众生，都是未来的佛陀，只是因为迷惑，所以没有证悟，一旦清醒过来，必然是佛光灿然，遍照十方法界。各位，尊者没有错，错的是我们。

人人爱戴圣贤，尊敬圣贤，但圣贤却爱戴世人，尊敬世人，所以我们学圣贤，转换一下，不就是要我们爱戴世人，尊敬世人吗？

能够敬爱世人，就是敬爱圣贤，就是学圣贤，因为圣贤就是这样做的。

如果心中没有爱敬之心，而是每天对着孔子鞠躬，对着佛陀礼拜，这是偶像崇拜，孔子没有让人这样做，释迦牟尼佛也没有让人这样做，圣贤不是明星，我们要明白这个道理。

圣贤出世，无非是让世人安稳自在，人人各得其所，守护伦常，进而获得解脱大道，圣贤就为这一桩事情而来。

归纳起来，全在敬爱里面。能敬，自然能够兄友弟恭、父慈子爱、君臣有义等；能爱，自然能够慈悲润物，获得自在解脱。

所以，如果你能够敬爱，就是为圣贤办事情，就是代天宣化，就是无位的帝王，就是圣贤在世，我们要明白这个道理。继续看下边一段。

李金旺解《了凡四训》（第46讲）

何谓成人之美？玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋；故凡见人行一善事，或其人志可取而资可进，皆须诱掖而成就之。

或为之奖借，或为之维持；或为白其诬而分其谤；务使之成立而后已。

白话一下这段：什么叫成人之美？美玉还在石头的中的时候，扔掉了就会成为瓦砾，若是继续雕琢，则会成为玉制礼器。

因此，凡是见到别人做了一件善事，或者是这个人的志向可取，只要稍微帮助一下，就能成为圣贤，就一定要引导他，让他成就。

或者称赞此人，或者帮助他维持下去，或者为他昭雪污蔑而承担毁谤，务必要使这个人成就才算告终。

美玉，这是很好的东西，古人用来形容君子之德。美玉，是从玉石中雕琢出来的，不去雕琢，不去假借人力，玉石与普通的石头并无差别。

一个人，能行一件善事，或是有志向成为圣贤，这便是玉石，意思是假以时日便可以成才。但若是不去锤炼，不去锻造，虽然资质很好，但依然很容易被埋没。

因此了凡先生说，若是遇到可塑之才，要想尽一切办法去成就他，或是赞叹他，或是帮助他，哪怕是在帮助他的过程中受到侮辱，替他承担罪名，蒙受不白之冤，都要去成就他。

大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。

善人在俗，亦难自立。且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘；故善事常易败，而善人常得谤；惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏。

这段话的大概意思是说：大约人们所作的事情不一样，人们向善的人少，不向善的人多。

所以，当一个善良的人混迹世俗的时候，很难特立独行。世间的豪杰人物，洒脱不羁，并不注重事情本身，喜欢指点，所以做善事很容易失败，而善良的人也很容易得到毁谤。

因此，只有仁德之人，竭尽全力去帮助他们，才能使他们成功，这样做的功德也最大。

这段话是承接上一段说的。人们做的事情不一样，喜好不一样，你向善，他向恶，但又勉强不得。

冷眼观察，我们这个世上，究竟是好人多，还是坏人多？当我们无助的时候，需要人们帮助，但真正用心去帮助你，不图任何回报，你可以细细数一下自己身边，这样的人有几个？

小悦悦事件发生了，看看当时的小悦悦，路边走过很多人，有几人伸出了援助之手？我们常说，世上还是好人多，我觉得这个话很像是一种祝愿，像一种希望，相比恶人来说，善人的数量极少，这是一个我们不能不面对的事实。

善人在世俗之中，尤其是现在这个社会，可以说非常艰辛。

譬如你做善事，多数时候会受到人们嘲讽，什么“你傻呀”、“现实点儿”等等，一起向你轰炸，本来是做善事，还要接受他人的嘲笑和毁谤，可见这个善事做得有多难。

很多人，不是他不善良，也不是他不想做善事，往往是一动善念，就被旁边的亲人或是朋友给拦住了，这个善事他做不成。

了凡先生说，做善事很容易失败，原因就在此处。怎么办呢？凡是可塑之才，身边如果有人帮助他，就会水到渠成，自然能够成就他。

换言之，善良的人，他得有贵人相助才行。谁是善人身边的贵人呢？每一个人都是！我举个小例子做个说明。

譬如马路上，有人搀扶老太太过马路，你恰好看到了，不妨说一句：“这人真是个好人！”无形中的一句话，可能就会帮助他，因为他听到了，会感动，会认为自己值得这样去做，以后还会为善不怠。

反过来，你看到了，你说了一句：“这人真傻，如果老太太讹诈他怎么办？”这样性质就变了，他听到了，会反感，觉得自己做的不被人理解，这样这个人的一点儿善心会慢慢退失掉。

所以，每一个人都能去成就别人，而且并不需要你付出多大代价，很多时候一句话，一个眼神，就足够了。

但观察一下社会，我们似乎很吝惜这简单的一句话或是一个眼神，不冷不热者有之，冷嘲热讽者有之，有着成就他人心念的人却寥寥无几。

从理上来看一下，你去赞叹别人的善行，这是一种随喜，这是功德之事，虽然你没有亲自去做，但功德与亲自去做的人一样，不会减少一丝一毫。

相反，若是你看到别人做坏事，你觉得那是聪明，很羡慕，那你获得的罪业也和亲自亲为的人一样，也不会减少一丝一毫。

以前，释迦牟尼佛未成佛以前，某一世中，他看到有人打渔，就冲着打渔人笑了一下，表示赞许。

仅仅是一个微笑，就造成了释迦摩尼佛头痛七天的果报。原因就是，你赞叹恶行，赞叹杀生害命，这是杀因，所有才会有佛陀头疼七日的故事。

何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路役役，最易没溺。

凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。

譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥。

韩愈云：一时劝人以口，百世劝人以书。

较之与人为善，虽有形迹，然对证发药，时有奇效，不可废也；失言失人，当反吾智。

白话一下这段话：什么叫劝人做善事呢？生而为人，谁没有一颗良心？然而红尘滚滚，人在世俗，很容易淹没良心。

凡是待人接物，应该方便提醒，让他破迷开悟。譬如漫漫长夜做梦一样，你要让他从梦中醒来。

譬如这个人已经在烦恼中呆了很长时间，现在你救拔他到清凉之地，这样功德最大。

韩愈说：短时间用口上功夫劝导众人，长时间用经典书籍劝导众人。

相比较来说，与人为善虽然行迹不同，但只要对症下药，往往有很好的效果，不可偏废。

我们常说，做人要有良心，这个良心究竟是什么？依照理学来论，良心便是良知，是亚圣孟子说的，有了良知，便能良能，良知是体，良用是用。

依照我的理解，这个良知便是心，是真如本性。《三字经》说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”我们说，这个性本善就是本性，现代学者都这样解读。

但我认为，这句话解错了。

大家要知道，真如本性，或者叫良知，任何人都一样，不存在差别，不可能存在“性相近”，本来一模一样，是等于号，而不是约等于号。

所以，性相近，这个“性”依然是习性，后天之性。

我这样说，各位网友很难理解，我尽量描绘一下。

譬如刚出生的婴儿，他们的习性都很相近，都是善良的，可能会稍有偏差，但不会太多，而是非常相近的。

婴儿，没有坏人，他是善良的，都是向善，没有向恶的。

随着时间推移，婴儿慢慢长大，习性开始发生变化，有的人保持住一颗赤子之心，我们就说他是善人；有的人完全丧失掉婴儿之心，我们就说他是恶人。

了凡先生这里所说的良心，我个人认为理解成赤子之心会更好。当然，依照下文理解，理解成真如本性，也是可以的。

凡是人，都具有赤子之心，赤子之心就是善心。但人在世俗中，时间久了，这个赤子之心就会被淹没，会被某些东西障碍住。

譬如，人人都知道做善事，知道这样才好，但为了利益，为了功名利禄，把赤子之心给忘记了，给遮盖起来了。但这个赤子之心，并没有失去，一旦碰到机缘，还是能够唤醒的。

譬如，不管是多坏的人，只要碰到大善人，他一定会尊敬，一定会敬仰。小人看到君子，他一定收敛自己，不敢做坏事，不敢放纵，这就是他碰到了机缘，是他本有的赤子之心在作怪。

基于这样的原因，我们待人接物，处理事情，碰到别人痴迷之处，不妨给人家做提醒，让他找回最初的那颗赤子之心，因为赤子之心就是善，这样做，就是劝人为善，功德很大。

譬如，有的老板工作很忙，父母打电话让他回家，他总是说要接待客户，要召开会议等等，有着各种理由。

但是，赤子之心不是这样的，对于婴儿来说，父母就是天地，父子之情是没有条件的亲爱，是一种天伦，生了下来就是这样。

工作很忙，我们看这是这么？这个理由很恰当，也是事实，但它违背天伦，因为天伦是没有条件的，你说自己很忙，这是跟父母谈条件，有条件的东西，都不是天伦。

凡是身为父母的人，我们很容易发现一个非常奇怪的现象：小孩子，越小的孩子越是这样，母亲在打他的时候，往往这个小孩子会抱的母亲更紧，他不是跑开，而是越来越紧。

原因就是，父母是孩子的天地，给他最大的安全感，孩子的赤子之心还在，所以他会这样做。

对于成年人，如果遇到这种情况，我们可能就会跑掉，原因就是赤子之心已经被物欲蒙蔽了。

碰到违背赤子之心的情况，并不可怕，因为人人都会随着后天环境的变化，有所蒙蔽，只是所蒙蔽的深浅程度不同而已。

我们只要努力将这层蒙蔽赤子之心的障碍物铲除，让赤子之心显露出来，就行了，也就是我们常说的良心发现了。

如何来做呢？方法多种，不一而同，要看具体情况。比如你看到《了凡四训》，觉得说得很好，很正确，觉得不应该为了工作而怠慢父母，那么你读《了凡四训》之处，就是你良心发现的地方。

再或者，你看到小羊跪乳了，你觉得很感动，唤醒了你蒙蔽已久的赤子之心，那小羊跪乳就是你发现良心之处。

个人有个人的缘分，我们遇到朋友痴迷的地方，然后以委婉的方式把圣人之理讲给他听，或者用音乐影视，等等，能够唤醒朋友几十年的大梦，就是你最大的功德。

了凡先生讲得很具体，用了两个比喻“譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉”，实际上都是一回事情。

对于韩愈的话，这是依照常理来论，常理是这样：典籍教化力度大，时间也长，口头教化力度小，时间短暂。

但也不能拘泥，要分析状况，对症下药才对。

譬如今天，电影和音乐远远比图书的教化力度大，这是我们这个时代所显示出来的特征。如果你让人看《了凡四训》，可能别人会反感，都是文言文，看不懂，这就是遭罪了。

但你劝他看《了凡四训》电影，他未必会反感，只是一个震撼心灵的电影，有什么反感呢？

所以，劝人为善，方式多样，很灵活，不能拘泥，最终以达到教化的目的为终。

李金旺解《了凡四训》（第47讲）

何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如痌瘝之在身，速为解救。或以一言伸其屈抑；或以多方济其颠连。

崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。盖仁人之言哉。

这段话的大意是：什么叫救人危急呢？遭遇患难，颠沛流离，人们经常会遇到这样的事情。偶然间碰到了，就要像病患在自己身上一样，快速去除。

或者是用安慰的话帮助他释放抑郁苦闷，或者是用各种方法帮助他解决颠沛流离的状况。

崔子说：给予的恩惠不在大小，只要是用在急处就可以了。这真是仁义的人说出的话。

但凡在世上的人，没有一帆风顺的，总会遇到坎坷，总会遇到不如意的事情。纵然是福报很大，家财万贯，都没有一帆风顺的人生。

秦始皇，贵为帝王，富有四海，还为长生的事情烦恼，何况是我们普通人呢？所谓“人生不如意事常八九”讲的就是这层含义。

遇到了别人遭遇患难了，要像自己得了病一样，要快速为其解救，决不能耽搁，因为病症是无法耽搁的。

如何为其解救呢？或者是一句话，或者是布施钱财等，这些也要看具体状况，总之以为其解决困难为最终目标。

不要小看短短的一句话，《菜根谭》中说：“遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难处，出一言解救之，亦是无量功德。”

譬如有人轻生，觉得人生没意思，想要自杀，那你通过与其沟通，让他放弃轻生之念，你就挽救了一条性命，这个功德有多大，只怕佛陀都说之不尽。

比如，他人患病，因钱财紧张，无法医治，你借钱给他，解救他眉火之急，这都是积攒大功德的事情。故而，崔子说，给人的帮助不在大小，只要帮助用在了他人着急的地方，这就行了。

关于崔子是谁，我们无从查找，只是知道他是一个姓崔的人，但这并不妨碍我们从义理上来解读这段文字。

我本不想做考据，以前之所以要考据，要出处，只是为了增加可信度，给大家提高信心，目标还是以讲解义理为主。

何谓兴建大利？小而一乡之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜兴建；

或开渠导水，或筑堤防患；或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴；随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。

这段话的意思是：什么叫兴建大利呢？小而一个乡镇，大而一个城市，只要有所利益百姓，就应该去兴建。

或者是开凿水渠为百姓导引水源，或者是筑堤建坝防范洪水，或者是修建桥梁，方便游人，或者是布施茶水或是饭菜，救济饥渴等，都是随顺缘分去劝导，协助兴建，不要怕嫌疑，任劳任怨。

兴建大利，利益百姓，这是心怀天下的表现，若是从真实心念中发出来，不图虚名，不图名利，这便是莫大的阴功。

我们可以去想，兴建大利这种事情，什么人才能做出来？必然是忧国忧民，心怀天下之人。

俗话说，心有多大，舞台就有多大，做善事也是如此。你的心胸有多开阔，你就能做出多大的善事来，就能积攒多大的福德。

比如袁了凡先生，他曾经为了百姓的灌溉浇水，无数次兴修水利，利益百姓，付出了巨大心血。内心装着百姓，装着国家，百姓不会忘记，国家不会忘记，上苍也不会忘记。

如果继续往下说，古代的圣王能够得到天下，不过是因为内心之中有百姓而已，如商汤、文王等，都是一心之内全是百姓，所以成就了他们的万世盛名。

心中有百姓，一心为百姓着想，一颗正直无私的心，具备了这一点，剩下来的便是具体方法了。譬如修桥补路、布施茶饭、导引水源等，这些都是具体事情，具体事情是从一心之中发出来的，根源实在内心之中。

善功，来源于心，若有这份心念，事情还未做，功德已圆满。

有人说了，我没有财力，不能修路，也不能造桥，如何兴建大利呢？

各位网友，如我上面所说，兴建大利全在一心，讲的是人要心怀天下，要为全民百姓着想，而不是具体事情。

何况，什么叫大利？心若大，便是大，心若小，便是小。

我举个例子来说，譬如你在路上，忽然发现此路根本不通，前面便是万丈悬崖，而很多车辆还在这条路上行驶，这时候你在路上挂起一个牌子，告知一下，这便是兴建大利了。所以，全看你当时心念如何，论心而不论事。

兴建大利，不辞辛劳，任劳任怨，虽殒身而不顾，这是端正的做事态度。这种态度的前提依然是心念，心念纯，事业正，态度便坚决。

若没有这种态度，单单是一种善念，兴建大利便大打折扣了。

何谓舍财作福？释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳。

达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。苟非能然，先从财上布施。

世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急；始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，祛除执吝。

先白话一下这段话：什么叫做舍弃钱财而做功德呢？佛门上万种行持，都是以布施为先。所谓的布施，只是一个舍字而已。

通达的人向内舍弃眼、耳、鼻、舌、身、意，向外舍弃色、声、香、味、触、法，一切所有，没有一样不舍的。

如果不能做到像通达的人那样，那就要先从钱财上布施。

世上的人以衣服和饮食作为最重要的东西，对钱财看得最重。我却舍弃钱财，向内可以破掉悭吝陋习，向外可以帮助他人急难。

可能开始的时候很勉强，最后就泰然而安，这是扫清自私自利之念，去除执着和吝啬最有效的方法。

在佛门之中，有学学多多的行持，这些行持都是善事，如忍辱、禅定、持戒等，有上万种之多，这些行持都是善事，都是善中之善。

在这上万种行持里面，细细来论，布施排在首位。对于佛菩萨来说，因为一切都放下了，所以能舍掉一切。

向内，他们可以舍掉自己的身体，向外可以舍弃一切物质享受。

释迦牟尼佛未成佛以前，某一世中，他看到一只老虎饿得站不起来了，就以自己的身体来供养这只老虎，以身饲虎，这是菩萨的境界，非是普通人所能比拟的。

佛典中说：“三千大千世界，无一微尘，不是菩萨舍身命处。”这不是假话，佛不妄语，原因是过去无始，未来无终，在无量劫的轮回流转中，菩萨早已放下了一切，证得了清净法身，心中只以众生为念，所以众生有需要，菩萨便不惜牺牲一切，以此来救护众生，帮助众生，真正是大慈大悲！

什么叫内舍六根，外舍六尘？六根，指的是眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘，指的是色身香味触法。六根和六尘是佛教术语，现在只能粗粗来讲，如果展开讲，六根和六尘便能讲上数月。

眼睛，这是眼根，可以用来看东西，比如你喜欢看美女，这美女便是色尘。耳朵，这是耳根，可以用来听东西，比如你喜欢听曼妙的音乐，这音乐便是声尘。其他四根和四尘，也都是一一对应，以此类推。

有人问了，那我们现在能不能舍弃六根和六尘呢，我们也像释迦牟尼佛一样，也以身饲虎可以吗？当然不行！

各位要知道，了凡先生所说的舍弃六根和六尘是有前提的，这个前提是，你必须首先是达者，如果细细讲，你必须要达到菩萨的境界才可以这样做。

适合佛菩萨的，不一定适合我们。比如佛菩萨可以足步虚空，我们不可以，他们已经不在轮回之中，我们却依然在六道轮转，我们和佛菩萨比起来，相差悬殊，不能相提并论。

释迦牟尼佛以身饲虎，但他并不痛苦，舍掉一个身体，对他来说和换掉一件衣服一样，他可以自主选择，十法界中，他都可以去，我们能去吗？不能！

我们这个身体，是业力所成，但佛菩萨的身体不是，他们已经业尽情空，无量世界，他们都可以归去来，随心自在。

虽然我们不能像佛菩萨那样内外具舍，但他们的精神必须要学习，循序渐进，渐离生死业海。

对于我们来说，以舍弃钱财为首要。为什么？世上人都追着钱财，把他当成性命一样，是看得最重的东西，所以先要看透钱财。看透钱财，你的智慧会提升，所谓“利令智昏”，你把“利”舍弃了，自然智慧会变得明朗起来。

从钱财上布施，有两大好处。一者，你可以破掉执着，破掉吝啬。

有人说，这是我的钱，别人不能动，但是他不知道，他的身体尚且不是他的，何况是钱财？

他的身体是本是受到业力驱使而来，是业报，哪里是他自己？他的钱财，本是他前世或是今生做善得来，哪里属于他？所以，看透钱财的真相，可以让人的智慧得到提升。

二者，用钱财布施，可以帮人急难，这又是功德之事。

有人很担心，那我布施金钱，我的钱就少了，怎么办呢？

各位网友，你今生的钱财是从哪里来的？它一定是你过去或是今生做了布施，种下了善因，所以才会有今生的富贵。

所以，富贵的本因是布施，而不是你多么会工作，多么聪明，都不是。

财布施，得财富，这是佛教的基本理念。

因此，凡是能够布施的人，他会越来越富有，而不是越来越穷困。

那有没有把一切钱财完全布施掉，导致落魄不堪的呢？有，但却是好事情。

各位要明白，财布施必定得财富，这是因果，这是规律。把钱财布完全施掉，今生变得穷困了，那是因为你的布施之因并未结成果实，一旦果实成熟，你就是世界上最富有的人。

比如比尔盖茨，或者巴菲特，他们一定是某一世做了大布施，才会有今生的大富贵，为什么？《三世因果文》中说：“欲知前世因，今生受者是。”看到富贵了，一定是某一世进行大布施，这是一定的道理。

因此，所谓的赚钱，不过是财布施而已，只有财布施，才能真正赚钱，而且是一本万利，世界上没有比财布施更稳当、更赚钱的生意了。

最开始进行布施的时候，一般人都会有所勉强，并不是甘心情愿去做，可能布施了又后悔了，也可能是布施的时候思前想后，种种状况，不一而足。

但坚持去财布施，时间长了，就会渐入佳境，最终会泰然。为什么？习惯成自然，这是一定的道理。

一辈子坚持去做，坚持去财布施，自私自利之心就能彻底洗涤干净，就能破掉我执，渐入圣贤境界。

李金旺解《了凡四训》（第49讲）

渐渐增进，慈心愈长。不特杀生当戒，蠢动含灵，皆为物命。求丝煮茧，锄地杀虫，念衣食之由来，皆杀彼以自活。

故暴殄之孽，当于杀生等。至于手所误伤，足所误践者，不知其几，皆当委曲防之。古诗云：爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。何其仁也？

这段话的意思是：渐渐向前进步，慢慢地慈悲心会增长。不但杀害动物吃肉应该戒掉，要知道一切绢飞蠕动都有灵性，都是一条生命。

为了得到蚕丝而煮蚕茧，耕耘土地杀害虫子，想想衣服和粮食的由来，都是杀害他们来养活我们。

所以，暴殄天物的罪过，实际上和杀生是一样的。至于说不小心被手伤害的动物，不小心用脚伤害的动物，真不知道有多少，这些都应该用心提防。

古人说：善待老鼠，所以常为他们留下粮食；怜悯飞蛾，所以不点油灯。这是何等的仁义呢？

这一段是承接上面一段讲的，是上一段思想的延伸。

养就恻隐之心，坚定这个心念，随着时间推移，你的慈悲之念就会增长。

各位网友，我这里要澄清一个误区。

我在生活中经常看到一种现象，譬如在路边看到一条流浪狗，受伤了，有的人看到了，觉得这条流浪狗很可怜，所以他会流泪，我们说这个人是慈悲的，有怜悯心。

但是，有的人表现不一样，很冷漠，无动于衷，当然更不会流泪动容，我们便说这个人很坚强。

各位网友，坚强是对正义来说的，它的前提是你所做的事情是正确的，如果是这样，坚强非常好。如果是不正确的，非正义的，我觉得应该用冷漠来形容更恰当一些。

无恻隐之心，非人也，坚强又有什么用？

在现代社会，我看到更多的人是冷漠，是无情，人心变得很坚硬，很少有内心柔软的人，都是一副“坚强”的样子，而实际上，这种人的病根就是缺乏恻隐之心。

因为社会中多数人缺少了同情心，所以我们才感到这个社会冷漠，没有安全感。

一切生灵，都有灵性，不管是大型动物，还是昆虫蚂蚁，从本性上讲，都与我们人类一样，只是迷得很深，不容易被唤醒。

以前的时候，佛陀看到地上有一群蚂蚁，忙忙碌碌的，感叹道：“七佛以来，他们还在做蚂蚁。”意思是，已经有七个佛出世了，这群蚂蚁依然没有转变，还在做蚂蚁。

七佛出世，这个时间太久了，论时间计算，我们要用到“劫”这个单位。

为什么有七佛出世，这群蚂蚁还没有转变，依然还是蚂蚁呢？原因就是这群蚂蚁已经认定自己就是蚂蚁，死了之后，投胎转世，还做蚂蚁，陷入了无限的轮回之中，不知道经历多少次轮回，多少次转世，都没有脱离蚂蚁之身。

但从本性上讲，蚂蚁与佛陀的本性一样，没有改变过，但蚂蚁迷惑太深了，很难被唤醒。

不去吃肉，完全素食了，是不是就能养就一颗恻隐之心呢？远远不够！穿着丝绸衣服，这些丝绸是用无数的蚕的生命换来的，所以和杀生是一样的罪过。

现在，我们很少穿丝绸了，但看看皮鞋、皮衣、皮带等，这些衣服的原料哪一个不是出自动物身上？

我们吃的粮食，在耕耘的过程中，不知道杀害了多少虫子，才换来我们今天的美味。

一顿饭，从最初的种子下地，到最后变成可口的饭菜，这中间蕴含了无数人的劳动，伤害了无数的性命，结果我们却浪费粮食，我觉得这比杀生还要可怕很多倍。

至于在路上走路，不小心误伤了小动物，这些任何人都经历过，也实在太多，不去举例说明了。

有人说，李金旺所讲的这些，我们无法实行，太难了。

我认为，与其说我讲得难，不如说了凡先生讲得难，我是按照了凡先生的原文来讲的，这中间没有我的意思存在。

各位网友，我讲这个，强调的是一颗恻隐之心，一颗慈悲的心念，了凡先生讲这个，也是强调这个，虽然很多时候，我们无法避免，但我们应该努力去做，去培养自己的慈悲心，这是了凡先生说这段话的初衷。

事有千万种，理却只有一个，这个理便是我们慈悲心。

同样的道理，古人说为老鼠留下剩饭，可怜飞蛾而不敢点灯，都是在强调我们的慈悲心念，而不是讲案例。

从这样的小事中，我们可以看出一个人的慈悲心有多重，然后检查一下自己，进而把这种恻隐之情长留心间，这是需要我们体会的东西。

善行无穷，不能殚述；由此十事而推广之，则万德可备矣。

白话一下这段话：善行无穷无尽，不能一一叙述。由以上这十类事情推广下去，举一反三，这样万种德行就具备了。

这段话，是对以上十个小节的总结，也是对整个第三篇《积善之方》的总结。

细细来讲，善事的种类无穷无尽，即使讲上几万年，也只是讲了善事的某一个种类，于整个善理来讲，依然是九牛之一毛。

虽然如此，我们可以提纲挈领，抓住大纲，并以此来行事，就容易很多了。

能够抓住善的纲领，善的精神，善德才会圆满，所以了凡先生说万德已经具备了，实在是概括到了极点。

李金旺解《了凡四训》（第50讲）

第四篇 谦德之效

《易》曰：“天道亏盈而益谦；地道变盈而流谦；鬼神害盈而福谦；人道恶盈而好谦。”是故谦之一卦，六爻皆吉。书曰：满招损，谦受益。予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。

这段话的意思是：《易传》上说：“天道亏损盈余而帮助谦虚，地道转变盈余而流动不满，鬼神加害盈余而增福谦逊，人道厌恶盈余而爱好谦逊。”

所以，六十四卦当中，只有谦卦是六爻都呈现吉祥之兆。

《尚书》上说：“盈余招致亏损，谦虚得到益处。”

我同很多人去参加应试，每次都见到有的人将要发达，那他一定有一段谦虚的故事。

《谦德之效》这一篇文章，如果细细划分的话，依然属于《积善之方》，也就是说这篇文章本应该放到第三部分。

因为谦虚这种德行太重要了，所以了凡先生把谦虚单独拿出来，作为独立的一章来讲，我们从此处也能看到谦虚究竟有多重要。

天道非常玄远，非常人所能猜测。

天道是什么？规律！天道规律有很多种，但其中有一条规律就是“亏盈益谦”。

盈，满了。谦，未满。所以，天道规律中有这样一条：如果满了，就招致亏损。如果还未满，才会得到上天的帮助。

天行健，君子以自强不息，这句话我们都知道。但是我们去想一下，如果都满了，已经没有地方了，那如何行健呢？至于为什么会有这个规律，我不知道，但我知道如果违背这一条规律，就会招致祸害，这一点儿是我们必须要铭记的。

地道呢？地道，也就是大地的规律。我们可以观察一下水流，总是水往低处流。

如果一个水池已经装满了水，水就会流出去，流到什么地方？一定是未满的水池！借助这个比喻，我们可以形象的理解“地道变盈而流谦”这句话。

鬼神是如何对待盈和谦的呢？鬼神做事情，一定是效仿圣人，效仿天地之道。所以，鬼神对于盈和谦的态度，我们只要看一下天道和地道就会明白。

既然天地之道都不支持盈而支持谦，那么鬼神对于盈和谦的态度就非常明显了，这就是“鬼神害盈而福谦”，意思是祸害自满，给谦虚的人增加福德。

至于人道，也是一样，因为“人法地，地法天”，这是一定的道理。所以，人道对于盈和谦的态度与天地规律一致，是“恶盈好谦”，意思是厌恶自满的人，喜好谦虚的人。

我们留心一下生活，很容易就会发现，凡是自满的人，狂妄自大的人，身边的人都会厌恶他，凡是谦虚好德的人，必然会赢得人们的尊敬。

以上都是《易传》里面的经典名言。

《易经》里面有六十四卦，每一卦象有六爻，六爻都呈现出吉兆的只有一个卦象，这就是谦卦。

也就说，不管任何一种情况，只要是谦虚，都是对的，都是吉兆。鉴于这种规律性，《尚书》总结了一下，说：“自满一定招致损害，谦虚必定带来吉祥。”

当然，上面是从义理方面来讲的，了凡先生根据自己的人生阅历，举了很多案例来证明“满招损，谦受益”这句话。

了凡先生观察到，凡是一个人要发达的时候，他必定有一段谦虚好学的故事，这是了凡先生多年生活阅历的总结。

本来对于上上智的人来说，不需要这些案例进行说明，但并不是一切人都是上上智，所以才有了下面一大堆的案例，了凡先生列举这些案例的目的，都是为了说明“满招损，谦受益”这条规律的。

原文：辛未计偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇宾，年最少，极其谦虚。予告费锦坡曰：此兄今年必第。

费曰：何以见之？予曰：惟谦受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？

人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。

这段话的意思是：辛未年的时候，我和嘉善的十位同乡去京城应试，只有丁敬宇这个人最小，但却极其谦虚。

于是，我告诉同乡费锦坡说：“丁敬宇今年必定高中！”费锦坡说：“这怎么能知道呢？”我说：“只有谦虚能够获得福德。你看这十个人当中，有战战兢兢，不敢为人先，有比得过丁敬宇的吗？恭恭敬敬小心顺承，有比得过丁敬宇的吗？受到侮辱不回答，听到诽谤不狡辩，有比得过丁敬宇的吗？

人能够如此做事，即使是天地鬼神都会保佑他，岂有不发达之理？”等到开榜之日，丁敬宇果然考中了。

了凡先生一看丁敬宇，就断定他必然高中，了凡先生是如何判定的？

了凡先生虽然学过《皇极经世》，得到了邵雍的真传，但他并未给丁敬宇算卦，他所依靠的依然是天道规律，是根据义理得出来的结论。

所以，凡是明白义理的人，即使不会算卦，没有学过风水，他依然有非常高的智慧，有惊人的预测能力。

了凡先生一看丁敬宇，虽然很年轻，但谦虚第一，十个人中没有人比得过他。

丁敬宇战战兢兢不敢为人先，非常小心，非常谨慎，恭恭敬敬，人家侮辱他，他也不怒，诽谤他，他也不狡辩，只是一个沉默样子。这是什么？这是谦德！

丁敬宇不是傻，更不是笨嘴拙舌不会狡辩，他是在以此来涵养自己的德行，把一切的诽谤与侮辱全都看做是历练自己的磨刀石。

这样的人，怎样呢？天地鬼神都会来帮忙，都会保护他，所谓“人善人欺天不欺”，别人欺负他，但上天不会，鬼神不会，上天和鬼神敬重有谦德的人，所有才会成就这种人。

结果怎样呢？丁敬宇开榜高中！

我们去想，可能在这同行的十个人当中，就有诽谤或是刁难过丁敬宇的人，可能就有觉得丁敬宇很傻很呆的人，但结果一出，全都目瞪口呆，丁敬宇高中，自己却无缘金榜。

生活中也是这样，很多人都不服，觉得自己有能力，有才学，凭什么样样不如自己的人会得到提升，会得到嘉奖，而自己却不能？原因不复杂，只是缺少了德行而已。

果真有德行，谦德很好，没有不顺利的道理，这是了凡先生亲身经历过的，是他的肺腑之言，我们应当牢记。

原文：丁丑在京，与冯开之同处，见其虚己敛容，大变其幼年之习。

李霁岩直谅益友，时面攻其非，但见其平怀顺受，未尝有一言相报。

予告之曰：福有福始，祸有祸先，此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。

已而果然。

这段话的意思是：丁丑年我在京城，与冯开之相处，我见到他谦虚自己，收敛容貌，小时候的陋习为之大变。

李霁岩是一个有着正直诚信性格的好朋友，有时候会当面攻击冯开之的不是之处，但我见到冯开之却安然承受，没有一句顶撞的话。

我告诉冯开之说：“福德有福德的开始，祸害有祸害的开始，这颗心果然谦逊，上苍必然会相助，你今年肯定能考中了。”揭榜之日，果然是这样。

从上面的故事中，我们可以猜测到，冯开之必然是袁了凡先生的好友，否则了凡先生不会对其幼年的习性如此了解。

冯开之是一个幼年狂妄自大的人，但没想到，短短数年间，他性格大变，谦虚收敛，积累了德行。所以，即使是李霁岩当面指责，毫无情面可言，但冯开之却泰然自若，心态安然，恭恭敬敬，不狡辩，不争吵，只是一味听取劝告，没有涵养功夫的人是做不到的。

了凡先生见此情景，便预料冯开之必定会高中。了凡先生的判断依据依然是天道规律，而不是风水算卦。

福德必定有因，祸事也必定有因。心念谦虚，上苍护佑，这是肯定的道理。所以，冯开之能够高中的原因无他，只是恪守一个谦逊而已。

原文：赵裕峰、光远，山东冠县人，童年举于乡，久不第。其父为嘉善三尹，随之任。慕钱明吾，而执文见之，明吾悉抹其文，赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。

先白话一下：赵裕峰，名叫光远，是山东省冠县人，他童年的时候就考中了举人，但却屡次考试，都不能考中进士。

赵裕峰的父亲是嘉善县的官员，于是赵裕峰就跟着父亲一起去了嘉善县。赵裕峰非常喜欢钱明吾的文章，就拿自己写就的文章去见钱明吾，钱明吾见到赵裕峰的文章后，当面用墨汁涂抹掉了，但赵裕峰不但没有动怒，而且心悦诚服，速速去改掉了。到了第二年，赵裕峰便考中了进士。这个故事并不复杂，但包含的义理非常之深。

赵裕峰，裕峰是他的字，名叫光远。这个人童年时候就考取了举人，应该说已经取得了不错的成绩，但屡次考进士，都落第。偶然的机缘，跟随父亲去上任，来到了嘉善县。因为仰慕钱明吾先生的文章，所以特地拿着自己的得意之作前来拜见。没料到，钱明吾一见到赵裕峰的文章，就用墨汁给全部涂抹了。如果换做普通人，必然不会高兴，可能会大发雷霆，即使不动怒，心中也不会服气。出人意料的是，赵裕峰非但没有生气，反倒谦虚有加，心悦诚服，速速修改文章去了。一个人能够做到如此地步，实在是太难得。先放下文章不谈，单单是这样一种态度，就让无数的人佩服得五体投地。

凡是谦逊的人，必然会得到提升，必然会得到进步。第二年，赵裕峰进士及第，可见谦逊的效果竟是如此的立竿见影。假如赵裕峰见到钱明吾涂抹自己的得意之作后，大发雷霆，指指点点，我们说赵裕峰可能会一时快意，但只怕今生便与进士及第彻底无缘了。

李金旺解《了凡四训》（第51讲）

原文：壬辰岁，予入觐，晤夏建所，见其人气虚意下，谦光逼人，归而告友人曰：凡天将发斯人也，未发其福，先发其慧；此慧一发，则浮者自实，肆者自敛；建所温良若此，天启之矣。

及开榜，果中式。

这一段的意思是：壬辰那一年，我到京城觐见皇帝的时候，与夏建所会晤了一次。

我见夏建所神气谦虚，仪态谦卑，谦逊之光熠熠逼人，出来后我告诉朋友说：“凡是上天将要使某人发达的时候，还没有启发其福德，先要启发他的智慧，这种智慧一启发开，那么表面必然会落实到实际，放肆必然会收敛。

夏建所能够如此温厚良善，这是上天在启发他的智慧与福德。”

等到开榜，夏建所果然高中。

了凡先生见到夏建所之后，见其神气谦虚，仪态卑下，故而发了一段议论。

我们来分析一下这段议论。为什么上天要让一个发达兴旺，必须先要让他的智慧得到提升？智慧提升了，为什么就会有福德？下面我们一一来分析。

什么是智慧？智慧，它是人的本性的一种流露，面对纷繁复杂的状况，智慧能够帮助你做出正确的选择。

智慧，不是聪明，不是尔虞我诈，不是倚强凌弱，聪明只会制造问题，不会解决问题。

我们来做一个简单的譬喻。

我们看恐怖电影的时候，常常看到一种情景：某人冤死后变为厉鬼，然后报复杀害自己的人。这时候，杀人者往往很害怕，会找个高明的道士帮他解决问题。

道士不问青红皂白，采用大鬼压小鬼的方式，将厉鬼制服。厉鬼降服了，已经不能作乱了，但问题并没有解决，因为厉鬼的冤屈还在。

我们知道，灵魂不死，如果某一天，厉鬼转世，化身为人，他依然还是要报仇雪恨的。所以，打压无法解决问题，只会让仇恨和冤屈加深。

智慧的做法呢？化解厉鬼的冤屈，让厉鬼得到超度，得到幸福。拿出百分之百的诚心来，一切冤屈都能化解。

忏悔自己的罪过，为亡者诵经祈福，希望他得到提升，这是智慧。

再比如，中医和西医的差异，也能说明这个问题。

西医常说要“消毒”，意思是把有害的细菌全部杀死，而中医却说要“解毒”，意思是把一切有害的细菌全部化解，让他们变为好的细菌，对人有帮助的细菌。

西医聪明，中医智慧，我们从这一点上也能体会出智慧和聪明的含义来。

智慧有了，你才会积功累德，处处都是你积累德行的地方。

比如周文王，他不是马上打天下，而是以德服人，先要格物致知，正心诚意，然后齐家治国，最后拥有天下。马上打天下，这已经很落后了。

在周文王时期，天下三分之二的百姓归心西周，天若假年，周文王兵不血刃就能得到殷商的天下，哪里需要动用武力呢？

天子之位，富有四海，不过是以智慧之法做事情，事情做了，就是无量福德。

因此，想要积功累德，想要发达行为，你首先要把智慧提升，智慧是你积功累德的保证，若无智慧，处处都是造业的地方。

这就是了凡先生所说的，上天要让一个人发达，首先要开启他的智慧，这是前提，智慧一开，福德自来。

所以，当了凡先生看到夏建所谦光逼人的时候，他铁口直断：“夏建所必定能考中进士。”谦光逼人，这是大智慧，以此来做事情，必然得到大福德，这个福德便是“及开榜，果中式。”

原文：江阴张畏岩，积学工文，有声艺林。甲午，南京乡试，寓一寺中，揭晓无名，大骂试官，以为眯目。

时有一道者，在傍微笑，张遽移怒道者。

道者曰：相公文必不佳。

张益怒曰：汝不见我文，乌知不佳？

道者曰：闻作文，贵心气和平，今听公骂詈，不平甚矣，文安得工？

张不觉屈服，因就而请教焉。

这段话的大概意思是说：江阴的张畏岩，学问很深，文章很好，在读书人中很有名声。

甲午年，张畏岩在南京乡试，住在一座寺院中，等到开榜的时候，榜上并没有他的名字，于是他大骂阅卷官员，以为他们都看走眼了。

这时，旁边有个道人，哈哈大笑，张畏岩便把怒气转移到道人身上。

道人说：“你的文章必定不好！”

张畏岩变得更加生气说：“你都没见到我的文章，怎么知道我的文章不好？”

道人说：“我听说做文章，贵在心平气和。现在听到你谩骂，便知你心中的不平很大，你的文章又怎么可能好呢？”

张畏岩拜服道人的话，便开始向道人请教。

张畏岩本来觉得自己文章不错，在同辈读书人中也很有名声，结果考试下来，并没有考中，于是开始大骂阅卷的官员，说他们看走了眼。

各位网友，像这样的例子，我们在生活中没少见到。

自己的作品总是最好的，容不得别人指责，听不进不同的意见，原因就是自己的东西是最好的。为什么？

因为他已经满了，装不下不同的意见。你若问他，这么好的作品，为何没有获得奖项，他便说是考官不懂，是他们看走了眼。

先不要说作品如何，单单是这个狂妄自大的劲头儿，便与奖项无缘了。

做文章，贵在心平气和，心中一团和气，下笔就如有神助。

比如《诗经》里面，很多诗的作者是劳动人民，没有上过学，只是在劳动过程中随意创作出来的，但后代的许多文学大家、著名诗人等，均都甘拜下风，写不出如此平淡的诗来。

原因在哪里呢？只在一个心态而已。

中国古人，越是向前追溯，人的心态越是平和，越是质朴。

诗歌的作用是什么？诗以言志！也就是说，诗歌便是内心的镜子，是内心的一种展露。

所以，心态平和质朴，其文章必然美轮美奂，这是自然的道理。

李白、杜甫、王维、白居易等，这些人都是诗中大家，但没有哪一个人的成就能够超越《诗经》，其根本原因就是心态不同而已。

若再往下说，宋诗、元诗、明诗、清诗，这些诗歌又无法与唐诗相媲美，其原因也只是一个心态而已。

单单是文章需要心平气和吗？世上任何一个伟大的成就，无一不是从心平气和而来的。

奥运会，这应该是世界上最激烈的运动项目，但凡是取得奥运冠军的人，都在比赛中有一种平和的心态。

建筑师呢？杂技师呢？画家呢？如此种种，想要取得一番成绩，哪一个不是从平和的心态中走出来的？

所以，当道人看到张畏岩谩骂考官，便知他的文章必然不佳，原因就是文在心中，心中不平，文章必然不美，这是规律。

当然，张畏岩开始并不服气，不但谩骂考官，连道人的话也不服气，认为道人没有看到自己文章，凭什么品头论足，如何知道自己的文章不好，所以才有了道人的一段议论，张畏岩听后，心悦诚服，开始向道人虚心求教。

原文：道者曰：“中全要命；命不该中，文虽工，无益也。须自己做个转变。”

张曰：“既是命，如何转变？”

道者曰：“造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉？”

张曰：“我贫士，何能为？”

道者曰：“善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。且如谦虚一节，并不费钱，你如何不自反而骂试官乎？ ”

这段话的大意是：道人说：“考中，全在你的命运；命中不该中榜，你的文章虽好，也没有用处。你必须自己做个转变。

张畏岩说：“既然是命运，怎么能够转变？”

道人说：“命运来自先天，树立命运的是自我，身体力行善良的事情，多多积累阴德，什么福报求不到呢？”

张畏岩说：“我是个穷人，能做什么呢？”

道人说：“善良的事情，阴德福报，这都是一心所造，若是常常如此存心，功德便无量无边。比如谦虚这件事，并不花费金钱，你怎么没考中不向内心去求，反而谩骂阅卷官员呢？”

人这一生，一切的功名富贵，哪一个不是命中注定？多少才子俊杰，文章之美胜过李杜，超越司马，但考不中进士的人实在太多了。

譬如蒲松龄，我们看看他写的《聊斋志异》，文辞之优美，早已超越了当时很多大家，但他屡次考举人都考不中，更何况是进士？

为什么考不中？命中没有！

蒲松龄不能不说没有恒心，不能说他不刻苦，他的座右铭是：“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦关终属楚。苦心人，天不负，卧薪尝胆，三千越甲可吞吴。”

从他的座右铭中，我们可以想见蒲松龄为了考中举人下了多大的决心，但因为命中没有功名，直到去世也没有考中。

再譬如曹雪芹，写出了巨著《红楼梦》，才华满腹，自比阮籍，但他考中过举人吗？没有！

不管是蒲松龄也好，曹雪芹也罢，他们在文学上的造诣绝非是当时的人所能比拟的，但均与功名无缘，原因就是命中没有，强求不得。

如果细细追查下去，历史中文采斐然而又名落孙山者比比皆是，蒲松龄和曹雪芹并不孤独。

命中没有功名，自己如何转变，才能变成有？整部的《了凡四训》，只是为了解决这个问题，我们在前面论述过很多，说得再直白一点，如何改命，才是关键。

如果单单说命中注定，那没有意义，不看也罢，现在有个法子，能改命，这才值得我们去关注。

命，本是自己的业力，有业力，就有命运，而业力又是自己所造作的。

所谓的“造命者天”，并非是说上天强加给你一个命运，上天没有这个本事，有这个本事的只有你自己。因此，这句话应该翻译成“造作你命运的是你的先天罪业”，这样才合理。

什么叫立命者我？先天定了，是因为所造作的业已经固定，后天未定，是因为后天的心念不定。

再去仔细一想，一心之中，哪里分先天和后天？先天和后天只是一个假名。

因此，把握住后天，先天定了依然是未定，后天未定，却也是定了。

我这样说，很多人不明白，越说越糊涂。我详细说一下。

先天定了，今生却广积阴德，先天的事情虽然无可奈何，但因为心中思善，先天就要跟着改，事情虽定，本来结果也定，但因为一心向善，阴阳五行便奈何你不得，所以先天定了也未定。

譬如你杀人了，被关进牢狱，但你在牢狱中一心忏悔，忏悔的力度，修行的力度，让你获得了解脱，跳出了生死业海，所以虽然你身在牢狱，但心却在佛国世界。

如果按照杀人来论，你命终之后堕落到地狱才对，但因为你获得了解脱，命终之后，你往生到了安乐世界，地狱已经拿你没有办法了。

后天未定，却也定了，又该如何解释呢？

按照因果律，后天心念未定，但因为先天造作的业力已经定了，因此，虽然后天未定，但你不得不接受先天业力的果实。

还用杀人的例子做比喻。譬如你先天杀过人，今生依然因循守旧，虽然你今生未杀人，但你今生不得不承受被他人所杀的果报。

即使你很有智慧，获得了解脱，阴阳五行奈何你不得，但程序总是要走的。

前世杀人，今生被杀，因为你今生修行得力，获得了解脱，那程序怎么走呢？必然是你被杀惨死，这是程序。

因为你修道有成，所以虽然惨死，但并不痛苦，而是生死一如，肉身没有了，灵性直接往生他方佛国，获得大自在，大安乐，神通广大，功德巍巍，这都是你修道有成的结果，但程序你必须要走一下才行。

反过来，若是你没有修行，或是修行功夫未成，那就惨了，你走的就不仅仅是程序了。被杀惨死之时，痛苦异常，灵性堕落到三恶道中之后，开始了漫长的痛苦旅程。

道士对张畏岩所说的话与云谷禅师对袁了凡所说的话，实质上是一个意思，都是为了阐发“广积阴德，命自我立”的道理。

张畏岩觉得自己很贫困，无法广积阴德，道士于是讲了“善事功德唯心所造”的道理，并用“谦虚”做了例子。

心善，便是善，长存这一点善心，便是无量功德，哪里需要你花费巨资呢？

即使你花费金钱，若心中不善，依然是恶事。何况很多善事，都不需要花费就能做到，谦虚只是一个例子而已。

比如恭敬他人，心态谦卑，这需要花钱吗？

再比如帮助老人，照顾病人，这需要花钱吗？

如此种种，这些都是不花钱而积攒大福德的事情，只看你有无此心了。

李金旺解《了凡四训》（第52讲）

原文：张由此折节自持，善日加修，德日加厚。

丁酉，梦至一高房，得试录一册，中多缺行。

问旁人，曰：“此今科试录。”

问：“何多缺名？”

曰：“科第阴间三年一考较，须积德无咎者，方有名。如前所缺，皆系旧该中式，因新有薄行而去之者也。后指一行云：汝三年来，持身颇慎，或当补此，幸自爱。”

是科果中一百五名。

这段话的意思是：张畏岩从此之后开始变得谦虚，自我修持，善事日益增长，德行日益加厚。

丁酉年的一个晚上，张畏岩梦到自己走进了一所高大的房子里，他看到一本试录小册子，小册子中有很多地方缺行。

张畏岩便询问旁边的人，旁边的人说：“这是今年考试录取的名单。”

张畏岩问：“为什么会有很多地方缺少名字？”

旁边的人说：“考取科举，阴间三年之中都会细细考较一次，必须是积德无过失的人才会在录取册上有名字。

你看到的小册子上缺行的地方，是以前应该考中，但因为最近有了不道德的事情才除去姓名的。

最后，指着小册子的最后一行说，你这三年来，修持谨慎，或许应当补充到此处，希望你再接再厉。”

到了科举开榜之日，张畏岩榜上有名，位列第一百零五名。

张畏岩听了道士的话，有所领悟，开始洗心革面，重新做人，善事长为，德行日厚。

对于张畏岩所作的梦，我们先不论真假，因为我无法找到证据证明张畏岩先生一定做了这样一个怪异的梦，我们先当做一个异闻来看待。

了凡先生讲故事，故事中一定有道理，也就是说义理在故事中，并非只是增加点儿文章的趣味性而已。

《了凡四训》一书，全是义理，所有的故事，都是为了说明义理而存在的。这一段故事，我不再解读，因为单纯讲故事并无实质意义，我们继续往下分析，看看张畏岩这个故事究竟说明了一个怎样的义理。

由此观之，举头三尺，决有神明；趋吉避凶，断然由我。

须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。

彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。

稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。

况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。

这一段的大意是：由此可以看出，举头三尺，就有神明，趋吉避凶，全在我一身。

必须使自己存善心，做善事，丝毫不能得罪天地鬼神，谦虚谨慎，屈己待人，让天地鬼神时刻垂怜于我，才会有得到福报的可能。

那些狂妄之辈，必定不是志向远大之人，即使开始有发达的迹象，但最终也不能享用任何福报。

稍微有点见识的人，必不会让自己的心胸变得狭窄，而拒绝福报的到来。

况且，谦虚就会得到他人的指教，善行无穷，这是修习学业的人必不可少的素质。

上面我们讲了张畏岩的故事，张畏岩故事的义理全在这一段中。

为何张畏岩只做了几年善行，就被阴司知道？

如果细细来论，张畏岩从发心做善事那一刻起，阴司就已经知道了。

为什么？举头三尺有神明！这并非是一个迷信的说法。

各位网友，“举头三尺有神明”只是一个笼统的说法，不用举头，单单在人身上，就有无数的神，你虽然晚上睡觉休息了，但他们可不休息，真是二十四小时都在工作，天天记载你做的事情，等到大限到来之日，一起给你算总账。

根据佛教经典《华严经》记载，人一出生，肩膀就有两个神明，一男一女，男神位于左肩上，专门记录人的善事，女神位于右肩上，专门记录人的恶事。

有人说，这可信吗？我只能说，《华严经》是佛教经中之王，佛不妄语。

道家的《太上感应篇》中说：“三台北斗神君，在人头上。录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中。每到庚申日，辄上诣天曹。”

这些神明，虽然我们不发给他们薪水，但他们依然勤奋记录我们的一言一行，丝毫善恶都不会遗漏，等到命终之时，他们把账本教给阴司阎罗，各位想想，到时候我们怎么辩驳呢？真是铁证如山，丝毫不谬。

所以，根本不用举头三尺，单单我们这个身体身上，就有很多神明，我只能列举几个，做个说明而已。

明白了这个道理，行善还是造恶，就看你自己的选择了。真若是相信了，谁敢造恶？恶念刚发，立刻就被记下来，地狱道中有你一笔，刀山剑树之中有你一行，让人听着都毛发倒竖。

有人说了，我宁可今生造恶享受，到了地狱再说，我绝不后悔。有着这种想法的人不在少数，但若真到了地狱，肠子都要悔青了，不过已经来不及了。

古代有个证果的阿罗汉，已经证果了，他用天眼观察自己前世在地狱中的情景，当他看到自己在地狱中的惨状之时，害怕到什么程度呢？ 毛发之中渗透出了汩汩鲜血！

证果的阿罗汉尚且如此惊惧，何况是我们普通人呢？

世界上最恐怖的场景，就在地狱里面，它早已超过了世界上任何一部恐怖大片，但地狱却不是电影，而是像我们人间一样，真真实实的存在着。

若是因为我上面所说，你产生了畏惧心，心中不敢作恶了，不敢得罪天地鬼神了，这是好事情，古人说“思地狱苦，发菩提心”，讲得也是这个道理。

一心向善，处处恭敬，谦虚谨慎，养性修德，那么天地鬼神都会照顾你，都会垂怜你，这时候你就有福报了。

鬼神喜欢什么人呢？他喜欢善人，越是善人，他越是喜欢，心甘情愿为你帮忙，为你操劳。

在经典中，很多鬼神都说，如果有人行善事，那么他们一定像保护自己的眼睛一样保护他，一生卫护，绝不离开一分一秒。

狂妄自大，这不是成事的气量，这是自己在拒绝福德，有识之士断然不会这么做。

何况，屈己待人，谦虚谨慎，这是学业进步的基础，学子更是少他不得，这是从事相上来说的。

原文：古语云：“有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。”

人之有志，如树之有根，立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。

今之求登科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳；兴到则求，兴阑则止。

孟子曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎？”予于科名亦然。

白话一下这段话：古语说：“对于功名有心的人，必然会得到功名；对于富贵有心的人，必然会得到富贵。

人有这个心，就像大树有根一样，立下这个志向，必须念念谦虚谨慎，处处方便他人，这样自然就能感天动地，从而为自己造福。

现在一些求取科举的人，开始并没有真的志向，不过是一时兴起而已，有兴致了就去追求，没有兴致了就放弃了。

孟子说：“大王如果非常喜好音乐，那么齐国也就治理得差不多了吧？”我对于求取科举，也是这样认为的。

对功名有心，就能求到功名，对富贵有心，就能求到富贵，这是什么意思？

有人很不理解，觉得自己很喜欢做官，很喜欢钱财，很用心去经营了，怎么没有得到，是不是了凡先生说错了？

各位网友，了凡先生并未说错，是我们理解错了。

为什么有心功名就能得到功名，有心富贵就能得到富贵？有心，意思是按照规律去追求，不是肆意妄为，天天去算计，去经营，不是这个样子。

譬如你有心钱财，那就一心布施，按照这个规律去做，按照这个规律去求，那你必然能够所求如意。

求取功名，也是一样，按照一定的规律去追寻，这叫有心。

拥有这个心念，就像大树有了根一样，什么意思呢？

有了树根，枝叶才会茂盛。一棵树想要枝繁叶茂，根部必须发达，没有根部，只是追求枝繁叶茂，这是不可能实现的事情。

大树的根部，就是人的志向，立定志向之后，一生追求，虽死不改，这叫立志。

譬如孔子，他在十五岁的时候立志从事大学之道，“吾十五而志于学”，从此之后，一生从未改变过，这叫真正立志。

以我们来说，想要积功累德，也是先要立志，志向一定，一生不改，念念都是善心，处处都是方便，屈己待人，以一颗向善的诚心感动天地鬼神，无量福德就会不请自来，这是无求而求，无为而为。

有人看了《了凡四训》，觉得我说的话有些道理，便开始行动了，李金旺说了，布施得财富，我先做两天，两天之后看看，我挣了多少钱，三天打鱼两天晒网，这不叫立志，这叫一时冲动。

各位网友，什么叫志？志，心之所向，这是《说文解字》的说法，是“志”最初的含义。想要获得福德，不下决心不行，一曝十寒，永远无法求到，不是《了凡四训》不灵验，而是你没做到，真做到了，绝没有不灵验的道理。

孟子说：“大王如果非常喜欢音乐，那么齐国也就治理得差不多了吧？”了凡先生为何引用这句话，这句话什么意思？

乐，翻译成“音乐”二字非常勉强。乐，在古代是用来教化人心的，并不像我们现在所说的音乐。

儒家讲究礼乐治国，用乐来帮助教化，推行善道，这是极好的教化方式，所有古代很多圣贤都主张礼乐治国。

一旦采用乐，民心归于淳朴，天下大治，大同世界也就不难实现了。

再比如佛教里面，常用梵呗，梵呗也是一种乐，是修习佛法必不可少的工具。古代很多修行人，经常是高声唱佛，时间长了，达到物我两忘的境界，往生安乐净土去了。

基督教里面，教徒唱赞美诗，以此来表达对上帝的赞美，也是一样的道理。

如果是现在所谓的流行音乐、摇滚乐，那只会让人心情烦乱，乱人心性，是实实在在的魔鬼之音，大家不要错会了意思。

如果国君喜好雅乐，爱好礼乐，以礼乐治国，树立这样一个志向，坚定不移，一生不懈怠，他的国家必然大治，万民和谐，天下大同。

因此，孟子告诉齐宣王，如果你崇尚礼乐，那齐国就治理好了。

其实，何止如此呢？齐宣王若是以礼乐治国，只怕整个天下都会治理好，何止是齐国呢？

若是齐宣王以礼乐治国，就不会出现秦始皇统一六国，而是兵不血刃，六国同归于齐。

当然，了凡先生引用孟子这句话，是为了说明立志的道理，要“好功名甚”“好富贵甚”，因为道理都是一样的，只是一个立志行善积德而已。