明三世之因果，识本具之佛性，出生死之苦海，生极乐之莲！
《印光法师文钞》：“一切佛经及阐扬佛法诸书，皆令人趋吉避凶、改过迁善，明三世之因果，识本具之佛性，出生死之苦海，生极乐之莲邦。读者须生感恩心，作难遭想，洁手净案，主敬存诚，如面佛天，如临师保，则无边利益自可亲得。若肆无忌惮，任意亵渎，及固执管见，妄生毁谤，则罪过弥天，苦报无尽矣。”
注：“一切佛经以及阐扬佛法大义相关著作，都能让人趋吉避凶、改过迁善，明白三世因果，识得本具佛性，出离生死苦海，往生极乐净土。诵读佛经以及相关著作之人，应当生起感恩之心，要意识到佛经很难遭遇，诵读之前清洁双手，还要将几案擦干净，心存敬畏，虔诚持诵，就像亲身面诸佛天神，又像严师降临身前，这样自然就能亲身获得无边利益。如果肆无忌惮，任意亵渎佛经，或者固执己见，管中窥豹，对于经典妄生毁谤，只能落得罪过弥天，各种苦报无有穷尽。”
● 现今乃一大患难世道，灾难之来，不能预料，避无可避，防不胜防。若能常念阿弥陀佛及观世音菩萨，当必有冥冥中不可思议之转移。庶可逢凶化吉，遇难成祥(所言「祥」者，非有格外好事，遇难而不受难，即有莫大之祥)。
● 念佛、念观音，均能消灾免难。平时宜多念佛，少念观音。遇患难，宜专念观音。以观音悲心甚切，与此方众生宿缘深故。不可见作此说，便谓佛之慈悲，不及观音。须知观音乃代佛垂慈救苦者。即释迦佛在世时，亦尝令苦难众生念观音，况吾辈凡夫乎？
● 行住坐卧，常念观音圣号。无论出声念，默念，皆须摄耳而听，听则心归于一，功德更大。若衣冠整齐，手口洗漱，出声念默念，均可。若未洗漱，及至不洁净处，并睡眠时，均须默念。默念功德一样，出声于仪式不合。(文钞续编卷下礼观世音菩萨求子疏)
● 又须志诚念南无观世音菩萨(就依此念)，愈多愈好。早晚礼拜念若干，此外行住坐卧都好念。睡到虽好念，也要心存恭敬。宜穿衫裤，不可赤体。宜默念，不宜出声。默念若字多难念，可去「南无」二字，但念「观世音菩萨」五字。(文钞三编卷二复张德田居士书一)
● 或有人说，世上的人千千万万，灾难频频发生，观音菩萨仅一个人，如何能一时各随其人而来救护？即......
印光大师的因果与感应思想论
——以《印光大师文钞》为中心
一 须深信因果有三世之理
“因果者，世出世间圣人平治天下，度脱众生之大权也”，此为印光大师之常言也。大师认为因果一法至为重要，是彻上彻下之一法，乃至修行成佛也是因果之事。对于俗世，因果更为重要，是对于世间乱坏人心之“标本同治之法”。大师也常提起周安士之一句“人人知因果，大治之道；人人不知因果，大难之道也”。这是大师针对当时社会战乱、动荡提出的一剂良方。当然，在社会和平时期也应提倡三世因果的。以因果报应能治人心，除此以外，任何一法，皆无救药，以心不改良，则一法才立，百弊丛生矣[1]。大师所以极力提倡因果，亦是有其原因的，大师曾在《复李圆净居士书一》中云：“光初出家，见诸知识教人修持，了不提因果轮回等事，致有修持颇好者，或于伦常不能恪守己分，因是或令不知佛法真理者，多起谤心，光久畜矫此流弊之心，故于一切笔墨中屡言之”[2]。
因果通三世，有因必有果，果则必有其因。如果不提倡三世因果，那么不但恶无所制，而且善无所彰，则一切归为虚无，世间也无章法。大师认为：
不知三世因果、善恶报应，以为人死神识即灭，有何灵魂随罪福因缘，受生于人天及三恶道耳！既善......
子建翁之《西归颂》凑起一百六十字，意似可取，文颇拙涩，塞责而已。文六居士既已茹素，丧中祭神、待客当均用素，以为地方开通风化。万不可随顺旧俗，张罗铺排，杀生作乐，以丧事为燕乐，庶可于亲、于己、于宾、于乡均有利益也。
现今国运危岌，无论何人均当以念佛、念观音为预防之计。除此之外，则任作何法，不奈业何，但成徒劳耳。祈以此与一切有缘者说之。
印光大师：“复黄涵之居士书”
前接讣闻，拟为说其本末，以期于亲有益，于己无负，但以冗烦无暇，卒未能复。此次为广于其兄处寄汝手书，亦近十日。
须知世间人，唯知在躯壳上、仪式上注意，至于心识、利益二方面，则置之不究。或有似欲利益者，实则但是为世人耳目做事，不是为亡灵灵魂上做事也。
汝既皈依佛法，当以竭诚念佛，为亲回向，并令阖家眷属通皆息哀念佛，则于亲于己均有大益。现今世运危岌，果能至诚念佛，决定可以逢凶化吉。否则，现在之祸害，比以前不同，直是避无可避，防不胜防，民生其间，可怜之极。当与眷属详言之，则存亡均获利益矣。广州寺庙通毁除，向亦无甚真修僧众，近更凋零，则真僧当莫由而得。但自己以至诚心念佛，则比请酒肉僧念经拜忏功德大多。念佛是人生一件最要事，非因亲丧方念，平时便不念......
提倡佛学，当以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。能如此，则于世出世法均不悖。否则尚是名教罪人，何堪学佛，以望了生脱死乎。诸恶莫作，众善奉行，此佛戒经中之略戒，文昌阴骘文引用之，人唯知阴骘文有此语，不知其来也远。末世学佛所宜注重者，在知因果与修净土。以知因果，则不敢自欺欺人，作伤天害理损人利己之事。修净土，则虽是具缚凡夫，便可仗佛慈力往生西方。诸余法门，皆须烦恼断尽，（三界内见思二惑）方可了生脱死。否则纵令大彻大悟，有大智慧，大辩才，晓得过去未来，要去就去，要来就来，尚不能了。况具足烦恼者乎。讲净土，要将净土为佛法中之特别法门，下凡与上圣共修之道，末世众生不修此法，则但种未来之善根，绝难现生出轮回等道理详说。地藏经，说因果颇显豁，其注解，唯科注可看。扬州藏经院刻有地藏开蒙，不可看。以原本不甚好，又经一不通之人修之，愈加不好。十余年前有人以此经注送光者，光令其持去，以光不敢转送故。今将光所存之科注寄来，其注颇详明。以不足包，因将一弟子送光之孝经注附之。此人博闻而好名，故其注以广为事。然藉作参考，则非无益。又附净土五经二本，若详知光之前后二序一跋，则提倡佛学，当不至舍仗佛力之法门，......
甚矣，今日之世道人心，陷溺已至其极。具忧世之心者，种种设法以维持之。否则人道将几乎熄，诚可畏也。虽然，欲挽回世道人心，当从根本上解决，则用力少而得效巨。有真知确见者，当必群相景从，如风偃草矣。医家治病，有标有本，视其缓急，而为疗治，未可以执一论也。今世道人心之病深矣，若只逐事而劝谕之，虽亦可以收移风易俗之效，固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果报应。俾一切人，各知为人之道，各尽己分。父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠。果能人各如是，则家门兴盛，子孙贤善矣。又须常凛福善祸淫，善恶殃庆之说。以之自修，复以之教家人，则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。此语非特为有爵位者言，匹夫匹妇，同一责任。古人所谓，天下不治，匹夫有责者，以天下人材，必从家庭中出。家庭有善教，自然子女皆贤善。家庭无善教，子女之有天姿者，习为狂妄，无天姿者，狎于顽恶，二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育，乃治国平天下之根本。而因果报应，为辅助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社会，自为人以至为圣贤，自修身以至平天下，均须依之而得成就。实为世出......
接手书，不胜感愧。光何人斯，敢当此说。然既命为说，不说则有过咎。窃谓阁下欲匡时救世，而不能随心，遂将此念放下，勉求自度，正宜以自己之学识为同人之倡导。俾一切信佛法者悉知三世因果，以至令一切不信佛法者亦知三世因果。知因果报应，则自利自私之心渐可消灭矣。
又世少善人，由于家庭无善教。而家庭之善教，母教最要。以人之幼时，日在母侧，其熏陶性情者，母边最多。是以女人以相夫教子为天职。使无贤女，何有贤妻贤母哉？由是言之，善教儿女，令知三世因果，实为平治天下正本清源之道。现在上海信佛之男女甚多。以阁下之学识名望，登高一呼，群相依仿。此风果能大行，世道自然太平。所谓正本清源，固在此而不在彼也。
阁下既不能即时挽回世道，何不期于十年二十年后之贤人蔚起乎？光常曰：“因果者，世出世间圣人平治天下、度脱众生之大权也。”又曰：“教子为治天下之根本，而教女更为切要者。”以今之专事武力、不顾道义之或官或匪，皆由最初未受贤父母因果报应之善教而致然也。使幼时得闻善教，即杀身亦不敢作此了无天日之惨酷事矣。其罪过实由其父母起，不专在彼本人。当今之世，若不提倡因果报应、生死轮回等事理，而欲世道太平，虽佛、菩萨、圣贤同出于世，亦末......
○观世音菩萨于无量劫前，久已成佛，号“正法明”。但以悲心无尽，慈誓莫穷，故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度。《普门品》所谓：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”不但现有情身，即山河、船筏、桥梁、道路、药草、树木、楼台、殿阁，亦随机现，总以离苦得乐、转危为安为事。凡遇刀兵、水火、恶病、恶兽、怨家对头、恶鬼、毒蛇，种种危险者，果能至诚称念“南无观世音菩萨”，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。愿中外同胞，同念观音圣号。同以观音救苦救难之心为心，同以观音利人利物之事为事。则人我念空，斗争事息，自可同享太平，共乐天常。纵令定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方。则是因宿业而殒身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚诚。(《文钞三编·普劝全球同胞同念观音圣号启事》)
○观世音菩萨愍念众生之心，不可以言语形容，虽天地、父母，未足喻其少分。善根未种、未熟、未脱者，令其即种、即熟、即脱。应以何身得度者，即现何身而为说法。喻如日丽尧天，万象咸蒙照烛；春回禹甸，百卉悉荷生成。有感即通，无谋不应。良以菩萨无心，以众生之心为心，故得遍法界感......
有位居士写信给印光大师，他提出猛兽、毒蛇、蝗虫之类都是害虫，危害这些虫可以说是为民除害。大师针对此言论，进行了严厉的驳斥—： 猛兽毒蛇蝗虫之类．均由人心凶恶．故致伤人。若向彼念佛．及教一切人各念佛．彼当自去。岂杀之而能为民除害乎。乃是引人造业．永生永世受杀报。汝学佛戒杀．而发此最可恶之言论．若不忏悔．必遭天谴（龙梓修在江北某县作知县．民以蝗虫为灾请验．至一处．其地踏著．颇松陷脚．问蝗虫何在．云脚下即是．有数寸厚．数里宽．十多里长．尚未长翅．翅成一飞．则将蔽天日．吓极不敢出一言．遂拜天地．求赐民命．未经二三小时．忽大雷雨．蝗虫随雨而灭．此以不能设法．而求天灭蝗之一大感应也。若出令令烧埋杀．试问有此大力乎）。一幼女买一拍蝇器．遂见蝇即拍．未几时．全屋均被蝇扒满。其祖母遂大开门窗．念佛求蝇去．而蝇遂尽去。以此女尚有善根．遂以此相．止彼杀业。否则日日杀生．己亦随之夭寿矣。孙叔敖之事不可学．试问谁有此好心乎。无此好心．则自造杀业．教一切人造杀业也。且双头蛇．系不多见之异物．故叔敖杀而埋之。猛兽毒蛇蝗虫．非杀能止之物。唯大家发慈善心．同念佛号．彼必远去。汝何不见普门品．若恶兽围绕．利牙爪可怖．念彼......
理是诸法之本体，即吾人之心性、佛性、真如、自性、般若智慧等等。事是宇宙万有，包括一切精神和物质现象。它们之间的关系，以波与水作比喻，事是波，理是水。波即是水，水即是波。凡宇宙万有（事），无非和合对待之假相（事），真体（理）显时，相（事）皆空寂，而诸假相，正依本体（理）而立，是本体的显现，比如水上波浪（事），其全体不喻于水（理）。宇宙万有（事），正是心（理）上所起种种之波浪（事），水体上原五种种波浪之相，如果水体有波浪之相，波浪灭则水应灭，但是，水体是不会灭的，可见波浪是空相。所以说，事与理是一非二，如波与水，不必灭波浪以求水，也不应该昧水以逐波浪。
理性既然不生不灭，印祖为什么要说，如果拨弃事修因果，并理性而失之呢？这就是要那些喜欢执着理性而不重事修的人猛然省悟，离开事相境缘，执一个什么理性，那是愚痴，是根本不存在那种所谓的理性的，这是法（宇宙万有）外觅心。六祖所说的：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅佛法，犹如求兔角”，也正是此意，所谓事有偕理之功，理无独立之能。
好谈玄妙和理性，而不倡因果者，其悲哀之处在哪里？在这里我们要好好领悟，一是深思印祖所说的“善谈心性者，必不弃离于因果，而深信因......