星云大师：观世音菩萨普门品讲话41～44

【或遇恶罗刹，毒龙诸鬼等；念彼观音力，时悉不敢害。若恶兽围绕，利牙爪可怖；念彼观音力，疾走无边方。蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃；念彼观音力，寻声自回去。云雷复掣电，降雹澍大雨；念彼观音力，应时得消散。】

「或遇恶罗刹」到「时悉不敢害」，相当于长行中的「若三千大千……夜叉罗刹欲来恼人」，恶鬼罗刹，没有再说明的必要。

「鬼」，是希求之义，希求是乞求的心，所以「贪」就叫做「鬼」。除了贪鬼以外，还有一种无明鬼，无明即是愚痴的心，又叫痴鬼。这都是妨碍我们善事的毒龙。

这些皆是烦恼，因为有烦恼，所以才有觉悟。烦恼即菩提，是大乘的根本，所以如把我们迷的心一转即是悟的心。但因为迷的根本是我执，我执又是一切罪恶之源，那个所执著的小我，众生念念不忘，所以在有我执的期间而不能悟。

人有这是我的孩子，那是他的孩子的分别，所以生起爱憎或偏颇的心；又有这是我的物，那是他的物的分别，所以生起悭贪的心。但是，若把我扩大开来，一切众生皆是我的孩子，住于三界皆我所有之心，则显现出公平的，平等的大慈悲，烦恼立刻变为菩提不能害我，涩柿子的涩终成为甜味。那个涩柿子的涩是烦恼的恶鬼，经过佛日的慈光一照，即成菩提的甜味，此就是烦恼即菩提的最好说明。

这一转心之间，所生的是迷悟的差别，圣凡的差别，佛教主要的就是说有这一转心的心。恶罗刹，毒龙，诸鬼统统是害我们的，可是在遇到这些时，因念观音之力的因缘，那些恶鬼，恶兽就不敢加害了。或恶兽包围了我们，而以锐爪利牙来逼时，如果念彼观音力，则恶兽就会逃得不知踪迹。

「恶兽」，即从我见我慢而生起的心理状态，在众生的心中，好像就有锐爪利牙相争的情形。尤其我们处在今日所谓是一个生存竞争的时代，宛然像有众多的恶兽包围著，人类互相猜疑欺诈，有一点机会就要排挤他人自己占上那位置，假若这时有人能念观世音菩萨平等的大悲心，则四海之类，皆我同胞，如手如足，相亲相爱，一切心中的恶兽和身旁的恶兽都会消灭了。

「蚖蛇及腹蝎」，蚖、蛇、蝮、蝎，这可以看作是总称一切的毒虫。前面的恶兽，是譬喻的大烦恼，这里的毒蛇毒虫，譬如的是小烦恼。

小烦恼若不注意，渐渐而成大烦恼，其害与毒蛇毒兽没有什么不同。因此，法句经中说：「水滴虽微，渐盈大器，大恶本非大，由小而积成，若不轻小恶，则不至遭殃。」

「气毒烟火然」，这是说毒气如燃烧的火焰一般，这是形容嗔恚的厉害！「寻声自回去」，是念观音而起心中本自清净的本性，把恶心一转时一切可怕的罪恶，就好像在草叶上的露珠，遇到朝阳生起，自然的就会消灭了。

从「云雷复掣电」到「应时得消散」，这四句是说：好比本是一个明朗的晴空，忽然一堆黑云涌起，雷声隆隆，电光闪闪，冰雹降落，大雨滂沱，那一种境界是多么可怕！我们的心也和这个情形一样，本来心上是没有一点黑暗的，而光明朗照的，不料一念迷云生起，彼你我他之念跟随而来，则嗔恚的雷鸣，忿怒的电光，贪欲的冰电，自暴自弃的大雨，都来苦我们了。可是，此时如能念观世音菩萨，心机一转，云消雨息，朗朗心空，无不清净自在。

对于以上的诸苦难，念彼观音之力，即能转灾招福，拔苦与乐。这「念彼观音力」的五个字，实在是转恶心向善，与转迷途向悟的一个关键。

我们的力，是相对的，差别的，观音的力是绝对平等的。把执著差别的这一颗心，一转而向平等，把系缚于相对之心一转而向绝对的，这就是佛教的根本之第一义！这本经就是以观音为中心，而说的第一义中的第一义。

3、能救世间苦

【众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦。】

以上是开七难为十二难而来重说。以下是将三毒二求包括起来总说。

以上说的十二难，是说从外逼来的灾难；从内生起的是三毒二求。把这总括起来，所以说「众生被困厄，无量苦逼身」。众生的苦，诚然是无量无边，但那苦的根本，则是贪嗔痴的三毒。

在佛教中，众生就是因三毒而得名的，所以除佛以外，就是菩萨，缘觉，声闻，尚有微细的三毒烦恼，而最厉害的，则是六道的众生！

在六道中，嗔恚最重的是地狱，贪欲最重的是饿鬼，愚痴最重的是畜生；嗔恚比较轻的是修罗，贪欲比较轻的是人间，愚痴比较轻的是天上。这是从精神上的分类。我们人虽然说贪欲比较饿鬼少，但因贪欲引起的痛苦，却如恒河沙一般。在如恒河沙的痛苦中，尤以生、老、病、死的四苦，和爱别离的悲哀，怨憎会的烦恼，求不得的愁闷，五阴的炽盛，苦坏了我们，所以说这个世间好似一个大的苦海。

但观音的妙智力，能救这个世间的苦。观音的妙智力，是说的什么呢？「妙」，是不可思让之义，所以可说是我们凡夫不可思议的大智慧力。

这个智慧的力，能拔三毒之根本，能给我们的安乐。我们受苦是为的什么原因？这原因就是起于身口意的三业，起苦的业又是从那里来呢？那就是因为智慧的眼被蒙昧了，不能知道真的道理，从惑生出来的。要想断惑证真，则首先应不要造感苦的业，不造业就不忧愁苦恼，所以在忏悔时念的文句有：

我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；

从身语意之所生，一切我今皆忏悔！

贪嗔痴的根本是惑，惑是基于无明，因有无明之故，所以昧于诸法实相之理。因为在迷而入迷，所以起贪嗔痴的三毒。断这根本惑而证真理，是从知识方面著手而再加上修持。观世音菩萨以其妙智力而救世间苦，是情感方面的慈悲而再加上智慧。

观世音菩萨以此妙智力而行慈悲，救一切世间之苦。前面所讲的十二难，是从外来的，所以这叫做外业。救这些苦名为外业解脱。这四句颂是救从内生起的因贪嗔痴而造的诸恶业，这可以看作现示内业解脱。

4、三业赞叹

【具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无刹不现身。种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭。】

这是三十三身的总说，已在前面所讲的能救世间苦的是妙智力，这妙智力是体；把这妙智应用出来而成神通力，这是用；十方诸国土，无刹不现身，这是相。

妙智力如镜的光明，神通力，如镜中所映现的森罗万象的影子，所以观音不离体相用，而能得到自在。

神通力，是指由智慧的活动而得的自由自在，佛与菩萨均具有神通力。能观察我们经验以上的事叫天眼通，天耳通，凡事都能如意的叫神足通，察知他人之心的叫他心通，知道过去的宿命叫宿命通，断尽一切烦恼叫漏尽通，这皆是指的不凡的智慧活动而言。

现在观音菩萨具足这些神通力，普度众生。「广修智方便」，是在殊胜的用中，繁兴万行，以一切权智方便化度众生。「十方诸国土」，总指虚空中的一切世界。「无刹不现身」的「刹」，是国土之义，即是没有一个国土不现身说法，所以是不光指三十三身。

真理遍满于字宙，到处都是观音现身的地方。例如我们平日所见的开水壶中的水蒸气，瓦特见了而发明了蒸气的力量；由于纸鸢的线上，富兰克林知道了电气的存在；因一个苹果从树上落下来，牛顿因此知道了万有引力；郊外的花草供诗人的吟咏；松间的明月，引起游子的乡思；见到贫穷乞丐的人，则生慈悲之心；见到衰残老病者，则感到世间无常；像这些无一不是观音的示现。

「种种诸恶趣」，是指四圣以外六道轮回的众生，尤以六道中的地狱，鬼、畜生，叫做三恶趣。「生老病死苦」，就是人生的生、老、病、死的四苦。渐次把他消灭。照字面似属外力所致，其实佛菩萨教我们要想得到解脱，唯有拿出自己真智来，达观诸法实相的真理，才能灭却这些恶趣和四苦。所谓「个个面面观自在，人生一生普陀山」，所以无论在什么时候，想到观自在不是他人，用这样来不断地修养，这是最重要的。

【真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰。无垢清净光，慧日破诸暗，能伏灾风火，普明照世间。】

初四句，是三业赞叹中的意业赞叹，即观音从意业上显示化度众生的殊胜。

真观，清净观，广大智慧观，慈观，悲观，这些叫菩萨的五观。这五观可以看作是前面观音妙智力而分出的。因此，分之是五观，摄之则是一个妙智力。五观中的，真、净、智的三观，古来皆配合空假中的三谛来说明，仔细想想，实在没有那么拘泥的必要。

观音菩萨，因有五观的妙力，所以叫观自在。这个五观，完全是观音根本智与后得智分出来的，换句话说，就是观音本来安住在大涅槃的境界，但因要度众生，所以就分出五种妙用。「真观」，是说的什么呢？可以看作是观音大悟的根本智，也可以说是「智观」，在黄檗禅师的传心法要中有说：

「此灵觉之性，从无始以来，与虚空同寿，未曾不生，未曾不灭，未曾不有，未曾不无，未曾不秽，未曾不净，乃至无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，以言语不可取，以境物不可会，诸佛菩萨与一切含灵相同，此是大涅槃性。」

如此大涅槃性，就是大悟的真观；大悟的真观，就是大涅槃的本性。

「清净观」，到了觉悟真观的圆满之后，心地根本即是清净。所以那映现万物诸缘，虽现那个相而不染著，其不染著即清净观，圆觉经中有说：

「心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；如是乃至鼻舌身意亦复如是。善男子！根本清净故，色尘清净；色尘清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是」。照这样次第说，地水火风的四大，十二处，十八界或二十五有，乃至天地宇宙，完全是清净的一圆觉界，这个即是观世音的清净观。

「广大智慧观」，这是说从真观与清净观而观一切众生，垂无缘的大悲，而救济之，称为大智慧，由此即能表现所证的后得智。因菩萨有真观与清净观，就自然而生出济度众生的心，此即为广大智慧观。

但是，广大智慧观，为什么称为无缘大悲呢？因为无缘大悲实在是大乘菩萨的愿行，超过了权乘的爱见大悲。

爱见大悲又是说的什么？在维摩经中也有说：一切众生本来是佛，爱见大悲的权乘，不知生佛一如，认为众生，实是迷于生死，与佛并不是同伴，堕入实有的邪见，存利益之相，所以维摩经中认为这是可鄙的！

无缘大悲与爱见大悲的区别，梦窗国师有个譬喻说得很好：

在街头巷尾常见到那求乞的乞丐，有的是本来生在贫穷的人家，从幼年就是很穷困的；有的是本来生在富贵的人家，后来因种种事故而破落了。在这两类乞丐之中，我们见到本是生于富贵家庭中的乞丐者，是很容易生起怜愍的心，这怜愍心，甚于见到那本是贫穷之家的乞丐者。这就好似实大乘菩萨的慈悲，见一切众生本来与诸佛同体，无生死之相，因众生忽起无明一念，在本无生死中而生出生死之相，这都是如梦如幻不实在的！而权乘的菩萨则不同，以为众生如那本是生于贫穷之家的乞丐，实有沉溺于生死，因而生起爱见大悲云云。

实大乘菩萨的无缘大悲(或称同体大悲)，与权大乘菩萨的爱见大悲分别就在这里。

观音已达乘的极位，从真观与清净观而观众生之时，都看作与诸佛同体。本是生在富贵之家，但因一念之差，致使家庭破落，流为丐者，不能不更为生起无缘的大悲。从这本是无缘的大悲，所以众生的生死也好，烦恼也好，生死不应该为生死，烦恼不应该为烦恼，想要度众生而无众生可度。

曾有人这样问黄檗禅师：

「诸佛如行大慈悲？如何而为众生说法？」

黄檗禅师回答道：

「诸佛行慈悲，因无缘故名大慈悲。慈，不应该看作有佛可成；悲，不应该看作有众生可度。其所说法，无说，无示；其问法者，无问，无得。譬如幻师为幻人说法。」

这样看来，一切众生本来是同体的贵人，没有应度的，也没有应成的，如幻师对于幻人，如假说法，如假听法。只因众生从贵人之家迷而出去，说法度众生不过令其归家，如此来看度生听法，方是菩萨的广大智慧观。

这个生佛一如叫平等的智观，以此来度众生，所以不是爱见大悲而是无缘大悲。

「悲观」与「慈观」，是从广大智慧观分出来的，拔众生的苦是悲观，与以真观，清净观的至乐，使还诸佛同体的本家，是慈观。

这个「慈」与「悲」，直是无缘大悲。

因此，观音菩萨，有著根本后得二智，二利已经圆满，所以要「常愿常瞻仰」。常愿大悲者的施救，常瞻仰大悲者的功德。

总而言之，真观，是契证涅槃的根本智，从真观中映现万物而不染著，是清净观，次起生佛一如的是广大智慧观，即是无缘大悲的悲观与慈观。

「无垢清净光」，是总合前面的五观，五观，一一皆是无垢清净。尤其是指观音的那个没有染著的清净的智观，为无垢清净的智光。这种智光，能照破一切烦恼的黑暗。在无量寿经中，弥陀十二光之中的超日月光，就是这种光。「慧日破诸暗」，就是说的这种意义。

「能伏灾风火」，在风火二灾之外，应该要加一水灾，因受偈文字数的限制，把它略去了。那清净无垢的慧日，不单能破诸黑暗，同时更能伏除风火水的三灾。

「普明照世间」，是说观音的无垢清净光，像太阳照著大地，照得世间普遍光明，照得世间一切黑暗灾难消灭。

「诸暗」，也可称心的光明被烦恼蒙蔽了，或称风水火灾。要使无明烦恼的风，贪欲嗔恚的火，爱欲执著的水，都破除了，使我的心光明到没有一点污秽的状态，若从自心上言，就是确实悟到诸法的道理，发觉到「原来这样才对」，这时候就是智慧之光，照著我的心，等到知道「我错了」！有这种的忏悔之念发生时，心里的黑暗就完全消失了！