星云大师：观世音菩萨普门品讲话36～40

【汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿。】

「汝」，指无尽意菩萨。无尽意虽听过观世音菩萨以什么因缘而得其名，但为显示观世音菩萨如何的修行，所以佛又令他好好的听听观音的妙行。讲到修行证觉，本来是不二的，但从凡夫修行而至证觉，是应分开来说的。众生心中的一面镜子，本是清净光明的，(这和本觉的意义相同)但给无明烦恼的尘埃蒙蔽生起黑暗时，那就要用修行之力来拂拭心镜上的黑暗尘埃(这叫始觉)以便恢复现出那本来的清净之光。到达修行与证觉的合一，这叫做始本不二。所以修行的第一步，即是证觉的第一步，至于本已立于证觉之上的观世音菩萨，他的修行，不过是证觉的表现而已；他的证觉，不过是修行的运用而已。所以，虽说是修行，似不同于凡夫的修行，而是证觉上的修行，即所谓修证不二，修即证，证即修。

观世音菩萨的善应诸方所，亦是下化众生的修行。观音证觉上的菩萨心，就是大慈悲心的表现。「方所」是指十方诸世界。约佛土言：是法性土、受用土，变化土；约佛身说：是法身、报身、应身。

法性土，是法身佛的净土。布满在无限的时间，无限的空间之中，这个大宇宙就是法性土，所谓是「翠竹黄花无非般若，一色一香皆是中道」，在空间是遍一切处，在时间是永恒的生命。

受用土，是为报身佛所受用的净土。

变化土，是应身佛应众生的根机，现种种身而济度的国土。因为要济度此土的众生，菩萨就现三十三身，这已如前说，因此称为善应诸方所。

「弘誓深如海」，是说观世音菩萨誓愿深如大海。凡是菩萨都俱有四弘誓愿。

「众生无边誓愿度」，这是四弘誓愿的根本，众生是无边的，所发的誓愿，就是要济度这普遍的无量无边的众生。

「烦恼无尽誓愿断」，是说无尽的烦恼，我誓愿断之。

「法门无量誓愿学」，是说法门虽然无量，我誓愿来学习。

「佛道无上誓愿成」，佛道虽是至高无上的，但我发大誓愿要完成佛道。

四弘誓愿中第一愿是利他，第二和第三愿是自利，第四愿是二利结成。

观世音菩萨并不单有这四弘誓愿，还有济度众生的观音十对照如下：

观音的弘誓之深，如海一样，就算你想到什么时候，也不能想尽。因为弘誓是甚深难测的，所以说历劫不思议。「劫」，时间最长之谓，即如前说，就算怎样长的时间，也是难以思议之义。

「侍多千亿佛」，是说随侍无限量的佛而受教。

「发大清净愿」，是指发如四弘誓愿的十大清净愿。

不单是观世音菩萨的修行的客观的看法是如此，在主观的我们心里面所存有的大慈悲之心，而日日所见闻的又统统是佛的教训，照这样的思念，反省，誓学，那所发的愿就不会懈怠，则我们也算能够体到观世音菩萨的心了。

2、念彼观音力

【我为汝略说，闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。】

我们要生起清净的心，首先须要专一其心，驱除一切杂念妄想。若要消除杂念妄想，则必定要口常称念观音的名号，意常思维观音的愿行，身常礼拜观音的慈像，以使身口意的三业合而为一。

三业需要具足，缺一不可，比方以身行事，以口讲话，若不一致，或以口说事，以意思想，互相矛盾，那就不能称为一心。关于三业，前面虽已叙述过，现在更从侧面来说明。闻观音的名，见观音的像，如果一心称念，那就不会空过，那就一定能消灭诸苦了。

「我」，是指释迦牟尼佛，「汝」，是指无尽意菩萨。「略说」，因在长行已详细说过了。至于历劫不能思议的甚深的弘誓，清净的大愿，要彻底的说起来，实在是不能说尽的，所以这里只能就其重要的来说一说。

「闻名及见身」的「闻名」，即是闻南无大悲观世音菩萨的名号。闻了口中就要一定称念，这是三业的口业称念。

「见身」，对于观音的木刻画像，若能观见其相好，就要以身礼拜供养。这是三业中的身业礼拜。有人以为，向木头或纸张上礼拜，那有什么功德可言呢？这实在是大大的想错了。

举例来说：如同是竹的皮，可以做成草履，穿在脚上，可以做成竹笠，载在头上；这样虽是一根木，一张纸如果做成佛像或描成佛像，就值得礼拜，须要礼拜，木或纸虽是没有尊卑之分，但现于那上头的心是可宝贵的啊！

禅宗的大德所谓：不在佛求，不在法求，不在僧求；礼拜，只有以这样的见识来礼拜，才有深刻的意义。可是这个深刻的意义，不是一般常人所能领会的！

「心念不空过」，以一心，不让其空过，在十句观音经中说：

「朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念念不离心」。这就是心念不空过，这是意业致礼。

意业的所谓「念念不离心」，所谓「心念不空过」，换句话说，就是不论何时，要使观音不与自己分离，要做到「朝朝同共起，夜夜抱佛眠」，要做到无论在什么地方，都与观音共在。约而言之，就是要有与观世音共活的信念。有这个信念的人，以身口意三业常念菩萨，则自己的身口意自然也就会成为菩萨的行为。

自己与观音共生，一切与观音共存，这个身，就成为观音的身，而不是我的身；这个意，就成为观音的意，而不是我的意了。承阳大师说：「此一日之生命，是可贵之生命，是可贵之形骸，有此行持之身心，当会自爱自敬」。仔细想想这句话，其身可贵的理由，就更为显明了。

如果自己这样想，自己就是观音的身，那就不能不郑重，不能不敬爱。每日感谢奉持之念更切，就不敢放逸。那里还有「诸有苦」呢？即或有物质的苦，也可以把它看破了，还有什么痛苦可言呢？

这个身如果是观音的身、则手、足、口，也不能不是的。那么，这个手，就不能偷盗，这个口，就不能骂人，从此以手合掌，以口称念南无大悲观世音菩萨，这是三业一致，自然会灭除诸有苦的。

「能灭诸有苦」的「诸有」，是三界之谓，分开来也可以叫二十五有。就是三界六道，称之为有，即是有漏的略称。有漏是烦恼，其根本是常说的三毒，从这个三毒生出三界，这个三界是三毒烦恼的苦界，指这个三毒之苦，名诸有苦。

如能三业清净，我与菩萨合而为一时，就能住于灭三毒而出三界的解脱界。

这是总答，以下七难是别答。

【假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。或漂流巨海，龙鱼诸鬼难；念彼观音力，波浪不能没。】

这是重颂，或将前面已说了的，再重说一下；或把漏了的地方加以补充说明。

这里两首偈，是相当于前面所讲的火难与水难，加以杀害，伤害来讲，那就是被推入大火坑，在那时候，如念观音菩萨之力，则火坑立刻就可变为清凉之池，火自其然也就消灭，而人也就得救了。假若又漂在茫茫的大海中，遇到龙鱼及诸恶鬼的灾难，在那时候，如以念彼观音之力，即使怎样汹涌的波浪，也不能把我们沉没下去。

照文字解释，念观音菩萨固然可以；若从理上说，如前所说，火是嗔恚的火，由这嗔恚之火，把人烧得不知顾前想后，等于陷在大火坑中。

这个时候，若念观音的大慈悲，以清净崇高的爱水来消灭嗔恚的怒火，则心中就成为清凉池了。

「巨海」，即烦恼的大海；龙鱼诸鬼难，就是爱欲的波涛，爱欲的波浪起于烦恼的大海，直至沉沦在恋爱的深渊之中，招来了许多的痛苦与烦恼。

妖艳的身体，比龙鱼更可怕；嫣然的娇态，比恶鬼更可惧！这个时候，若以观世音的大智慧，洞知诸法的实相，观察一切皆是因缘的假合，则爱欲的迷执，自然就会消灭了。

【或在须弥峰，为人所推堕；念彼观音力，如日虚空住。或被恶人逐，堕落金刚山；念彼观音力，不能损一毛。】

「须弥山」，不一定要看为是真实有的山，这是印度人假想的山，说是其高能到达天，但近人考之须弥山即指喜马拉雅山而言。

从这高山上被推落的时候，如念观音之力，就如日住于虚空，不会落下来。又如在孤峰顶上安住，又被恶人追逐，从金刚山上堕落下来，如念观音之力，一根毛也不会损伤。

「金刚山」，在须弥山的外围，是不能破坏的意思。关于须弥山究是怎样的，金刚山又是怎样的，在这里大可不必仔细的诠索。

有人以为我们持有顶天立地什么都不能妨碍的独立自在的佛性，所以就生起了释迦是什么人，达磨是什么人的念头，如生这一念，即生起憍慢的心，变成自甘堕落，遂至被推落下来。可是此时若能念彼观音菩萨的平等大慈悲，则不会轻侮他人；念彼观音的大勇猛，就能奖励自己，如太阳安住在虚空中，自然能畅游海阔天空，所谓是「风吹不动天边月，雪压难摧涧底松」。我们看到日或月挂在虚空，好像很危险的，可是一点关系也没有。

须弥山，喻佛性，高大周遍之义。

金刚山，是不能破坏，不能动摇的意思，可以看作我们心里的信念！

稍为复杂一点来说，可以把它这样分：须弥山是妙觉之位，金刚山是等觉之位，这里指我们的信念，就是表示无论如何，不为他力之所摇动！

立了信念，进而要把它坚定起来才行，因在我们的周围，充满了诱惑与迫害，时时都在俟机来动摇和压覆我们的信念，这像被恶人追逐而将要堕落的状态，是非常危险的，但在那个时候，如能念及观音大勇猛的愿行，则虽在诱惑或迫害之中，也能不损一毛，而自由自在的，这就是所谓「八风吹不动」！

八风，是东、南、西、北的四方，及东南、西南、东北、西北的四隅的风；但是佛教中的八风，并不是指此。佛教的八风，是八种境界风，因他能煽动我们，所以称为八风。这八风是：一、利，二、衰，三、毁，四、誉，五、称，六、讥，七、苦，八、乐。

一、利凡与自己有益的皆名为利，或称如意的事名为利。

二、衰凡与自己有减损的皆名为衰，或称失意的事名衰。

三、毁因讨厌其人，背后诽谤叫毁。

四、誉因欢喜其人，当面赞叹叫誉。

五、称推重其人，故在众中，称道其善叫称。

六、讥讨厌其人，本无其事，妄说实有叫讥。

七、苦逼迫之义，遇到恶缘恶境，身心均受逼迫叫苦。

八、乐欢悦之义，遇到好缘好境，身心得到欢悦叫乐。

这些皆是动摇我们的心，损害那个金刚信念的，然而我们如能坚定信念，不为境界所惑动，则黄金当前，不会变节；白刃架颈，不会更动主张；这样，毁誉、利害，一点也不能害我人了。

【或值怨贼绕，各执刀加害；念彼观音力，咸即起慈心。或遭王难苦，临刑欲寿终；念彼观音力，刀寻段段坏。或囚禁枷锁，手足被杻械；念彼观音力，释然得解脱。咒咀诸毒药，所欲害身者；念彼观音力，还著于本人。】

这里所讲的，也出于前面的长行。

首四句偈，是说的怨贼之难，很多的凶汉，以刀来胁迫，自己若住于观音大慈悲心，以大慈悲对著凶汉，他亦会生起慈悲心，古来高僧大德的逸话，传播在社会中间的例子很多，如前面的空也上人就是一例。这个是从外来的盗贼，比较起来终是少数，而自己心中的怨贼，长久的盘据著，其数有八万四千，各各持有利刀，欲夺我们清净心中的功德之宝，那怨贼的主人翁，就是我见我执。如把这我见我执打破，住于平等的大慈悲，则怨贼即会给慈悲心所感化了。正如「菜根谭」上说：「见闻觉知是外贼，情欲意识是内贼，此主人翁惺惺不眛，则化贼成家人。」

其次说到王难苦，相当于长行中的刀杖之难。在过去专制的时代，法律是国王的法律，触犯法律将要被杀时，如果念观音之力，则刀就即刻断断坏，而不能有斩的作用了。日莲上人在龙口将要被斩的时候说：

「如果以法华经能够代替这个丑的头，实在可喜得很！」

当他走进刑场时，因他具有这种信仰，利刀的确不能伤害。国法是不能不守的，但那原是人定的，有时也不能不改，并非就算为完全无缺。不过，不管怎么样，法律即使有缺点，但法律是有力的。本来，法律无论什么人触犯了，都不能不处罚，但是，在专制时代，法律之主裁者，即国家的主恼者和法之运用者，岳飞就是以「莫须有」三字而死。执法的人，即使犯法，何曾以法制裁自己？如果说是缺点的话，这也可以说是缺点。

哲人苏格拉底毫无所惧的手执毒杯安然的死去，基督在十字架上像露水似的消灭了，这些例子，古今中外，实在多得很，楠正成死后，他的旗印文句被传下来，内中有「非理法权天」五字，「非」是不能胜「理」，「理」是不能胜「法」，「法」是不能胜「权」，「权」是不能胜「天」。所以世界上最强的还是天。这个「天」，即是宇宙的真理，真理是最后的胜利者。这最后胜利的真理，就是表现贯彻在无限时间中的法身，所以即使肉身的寿命能够断，而这个法身的慧命是不能够加刀的。

囚禁枷锁或杻械，已如前说。不管是有罪或者无罪，而受到手镣脚铐，绳锁系缚的痛苦时，如能念彼观音之力，就能解脱。实际上我们带上了名位的手镣，财利的脚铐，以执著束缚了自身，假若能超然立于名利之外，打破了人我的界限，则我们就能够展开自由自在的境地。「释然」，是解脱的形式，「解脱」就是得到自由自在的境地。

「咒咀」，是要害他人的一种行为。或者祈祷恶神降灾，或者造稻草人钉打，或是画符焚烧，这都是咒咀。

「诸毒药」，凡是服而伤身的名为毒药。诸毒药，指其多数。

即使有以这些咒咀或毒药想要加害于自己的，如能念彼观音之力，那个咒咀就变为他受，那个毒药就反为他吞了。

咒咀的那种心里，我们心中难道没有？嫉妒的这种存心，几乎是没有一个人没有的。或见人家被称誉，或见人家的成功，自自然然的就会对那个人加几句批评，这是显明的嫉妒。还有一种见到人家失败了，心中就很高兴，或者甚至嘲笑说：「那是当然的」！这是嫉妒之情，像这个心，就是嫉妒，而同时又含有咒咀。

离间他人，中伤他人，可以说比毒药还要利害！咒咀人结果是谁受报应呢？其实还是咒咀的人自身来受报哩！好比，你送一件物品给人，别人不肯接受，那你只得再拿回来。咒咀人也是一样的，你要咒咀人，人家不知道，或不接受你的咒咀，那不是还要归于自身吗？

在我们日常的生活中，就算是有人嫉妒我，离间我，中伤我，而我自己安守我应守的本分，一点不为这种境界动摇，住于平等大悲的信念之上，积忍辱的功德，则决不会因此而受累。

四十二章经中佛说得好：

「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还污己身；贤不可毁，祸必灭己。」

这可以看作解释这段的意义。