果平法师：《普贤行愿品》偈颂 讲记 30~31

意念本生愿

我为菩提修行时，一切趣中成宿命，

我在修菩萨道的时候，自己虽然还没有开悟成佛，但希望自己在六道中的任何一道修行，都能够具宿命通，能够忆念初发心，能够不忘菩提誓言。

一切趣，指六道中的任何一道。假如我在地狱道中，我希望自己是有菩提心的地狱众生；假如我在恶鬼道中，也希望自己是一个有菩提心的恶鬼众生；假如我在畜生道中，也希望自己是一个有菩提心的畜生。

有没有这种可能呢？普贤菩萨告诉我们，当然是可能的。如果我们念念都是这样发愿的话，有一天自己下堕到地狱，当这种菩提心念在内心生起时，地狱境象会立即从眼前消失。为什么？因为下堕地狱的因是什么？是争斗，是嗔恨，如果我们在地狱道还能够忆念众生，生起要救度一切众生的心，那么地狱会马上化为天堂。

如果我们下堕到恶鬼道，下堕恶鬼道的因是悭贪。如果在恶鬼道，我们还能够忆念众生，希望救度所有的众生，让他们究竟成佛，那恶鬼道也会在我们菩提心生起的同时，立即消失。

所有的六道，其实是由我们自己的内心所感招的，自己内心是怎么样的状态，就会招感到相应的一道。就说我们人道吧，不同的人也有不同的感受，有的人活得很快乐，有的人却充满了忧愁，总是快乐不起来。为什么会这样呢？佛告诉我们，利益众生是快乐的源泉，执爱自己却是痛苦的根源。

我执是我们痛苦的根源，如果对自己执着越重，则痛苦也就越大，放下我执的最好办法，就是多去想想别人，多站在他的角度看问题。在佛经里有这样一个故事，有母女两个人，遇到恒河泛滥，涨大水的时候，因为洪水太猛，母亲被水冲走了，同时女儿也被水冲走了。母亲被冲走的时候，心里只忆念着她的女儿，想：我被冲走了，希望我的女儿是安全的。女儿被冲走的时候，她也没有想到她自己，而是想到自己的母亲，她想：我被冲走了，希望我的母亲是安全的。

就因为她们母女两人临终都有这样的善念，也就是没有执爱自己，而是考虑到对方的安危。结果这两个人，都因为临终的善念往生到了天界。

如果说我们永远只想自己，就会永远觉得这也不如意，那也不如意。其实这只是在给自己找烦恼、找痛苦，没有人能带给我们痛苦、烦恼，烦恼永远是自己的！如果我们能够心意开解，真正地多替他人着想的话，自己就不会有那么多的烦恼。

那么在普贤行愿里，便要求我们在发菩提心的时候要有一个愿望，希望自己在修菩萨道当中，能够永远忆念，永远不忘自己的菩提心。

释迦牟尼佛在菩萨因地时，就是世世不离菩提心。在佛的传记里面，佛也有当过鸽子，美丽的九色鹿等等，在当这些畜生的时候，他并没有忘掉自己在燃灯佛面前发起的菩提心。当这只有菩提心的鸽子，看到森林着火时，想到森林中的其它同伴会因此而葬身火海，于是便拼着命要救火。鸽子虽然很小，但他把自己全身羽毛打湿，希望用身上的水把森林的大火扑灭，这就是菩提心。

世间所有能感人的事迹一定是忘记自己，为他人着想。所以我们也要像佛一样，在任何一道，都能忆念菩提心，能够“一切趣中成宿命”。

出家愿

常得出家修净戒，

还希望自己能够常常出家，常常地修净戒，这是出家愿。

佛在讲经时告诉我们说，居家为大病。如《本生论》云：“如同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐。于此愚欢喜，即恶果成熟。”居家之苦，犹如大病，其一有守家的烦恼，其二有追求的辛苦。比方说，有一点财产，要守着财产不流失，非常痛苦。一个有钱人他会害怕自己的财产哪一天被人抢了，谁又会来诈骗他等等，这些烦恼是不会降临到一个没有积蓄的僧人身上的。

在家人在追求财富的过程中，也很辛苦呀，背井离乡，起早摸黑，费尽心血而所得却很有限。这样的生活又如何能与行云自在的出家生活相比。所以佛说居家为大病，不管你是穷人还是富人，总是不快乐。

在座的大多数是在家人，你们体验的俗世痛苦比我们还要真切一点吧。所以佛说，出家好呀，因为出家是以修道为目标，可以作一个清净的人，生活远离浮躁，以追求正道为这一生的目标。佛在他的教诫里面，常常赞叹出家的好处，为了消除修道弟子对生活的顾虑，佛在《地藏十轮经》里面有讲到，佛自己把无数个作转轮圣王的福报，回向给他的修道弟子，只要他们能认真修道，那怕到以后，谷米贵到一斗珍珠才能换一斗米，这些修道弟子也不会因精进修道而缺衣少食。也就是说，只要我们能放下万缘一心修行，真正对世间法能放得下，就不会因为修道而饿死。

这是佛给我们的一个最大承诺，有这句话，我们还会为生活而担忧吗？有这句话，我们还有必要积攒什么来以备不测吗？这些烦恼会因对佛的信心而顿时消除，因为只要我们愿意修道，就不必为衣食而忧，因为佛已经把无数个作转轮圣王的福报回向给了他的弟子，以此保障，我们决不会因为修道而饿死。这就像佛给每一个修行者都买了衣食保险，由佛亲自作担保，保证他的弟子没有生存的违缘。

所以普贤菩萨会发愿，希望能够常出家。出家好呀，能够披这样的清净衣，修这样的清净梵行，这当然比居家要殊胜很多。佛在世的时候，很多王公大臣，也希望体验一下出家人的生活。因为在世俗，有非常繁杂的事情，从早到晚，为衣食而忙，被俗务缠身。而出家人，从一早起来，就进入一种清净的状态，与法相应，修道不懈。

因为出家生活殊胜，佛为了满足在家弟子想体验出家生活的愿望，于是为他们制定了八关斋戒。所谓的八关斋戒，就是让这些在家人，能够有一天的时间体验一下出家人的清净生活，所以这个戒的戒体只保持一天。比方说今天有因缘，想要受持八关斋戒，从一早起来可以自受，也可以在法师面前受，受戒的戒体保持到什么时候呢？保持到第二天明相出。八关斋戒让在家人，有短期体验出家生活的机会。可以想象，佛在世时那些王公大臣，对出家人是多么的羡慕啊。

不毁净戒愿

“常得出家修净戒”

普贤菩萨发愿常常出家，并修持清净戒律。对戒律的受持是“无垢无破无穿漏”，持戒清净的标准是什么？是无垢、无破、无穿漏。无垢指的是发心清净，无有烦恼垢障。即自己持戒非为得世俗好名而持，非为贪世间供养而持，持戒只为修道。无破指的是持戒无犯，清净圆满。无穿漏指对于微细戒都能护持无过失，行持无瑕疵。

只有在戒律上做到无垢、无破、无穿漏，才能算是持戒清净，即从发心到受持戒律都圆满无缺。

随众生音声而说法愿

天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。

发愿自己能为一切众生宣说正法，我说法的对象是：天人、龙族、夜叉、鸠槃茶、人、非人。可以说包括了所有众生，我都发愿以正法教化他们。希望我能精通所有众生的语言，用他们能听懂的话来宣讲正法。

也就是说，讲法的语言不仅人道众生能听懂，鸟也能听懂，一切傍生道众生都能够听懂。不仅如此，地狱道众生，饿鬼道众生，修罗道众生，天道众生都能听懂我讲的法。希望自己是一个语言大师，能够像辩才天女一样，舌根能够发出种种美妙的声音，能够恒常地以这种悦耳语来教化众生。

以上，一切趣中成宿命是不忘菩提心第一因，常得出家修净戒是不忘菩提心的第二因，常为众生说法是不忘菩提心的第三因。