果平法师：《普贤行愿品》偈颂 讲记 36~38

趣入佛语

一切如来语清净，一言具众音声海，随诸众生意乐音，一一流佛辩才海。

佛语是非常清净的，不像我们凡夫说话，凡夫说话经常是语无伦次，经常说一些没有意义的话，说一些给众生带来不利的话。但是佛的语业清净圆满，佛不会说一句妄语，不会说一句无益语。在《金刚经》里，也有说：“须菩提，如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”佛的一句话具足众音，“佛以一音而说法，众生随类各得解”。像辩才天女一样，有无数的舌根，佛的舌根也是无穷尽的，可以以一音满足众生听法的意乐。以此非凡语言天赋，法音宣流，辩才无碍。

佛不会说众生逆耳的话，佛说话每个众生都喜欢，佛经里经常有这样的描述，佛在讲经时候的听经众是，“天龙夜叉鸠槃茶，乃至人与非人等”，十方所有众生都愿意聚集在讲堂，听佛讲经。因为佛说的话能够让众生意乐，众生听了欢喜、听了高兴，听了得甚深受用，引发三业清净。

有一次，佛在讲法的时候，有一只青蛙在池塘里面，因为听佛讲法，它心生欢喜，一高兴，就跳出水面，跳到陆地上来了。但这只青蛙非常不幸，当它跳到地面时，恰恰有一头牛经过，也许也是来听佛讲法的吧。只听得“啪”的一声！牛脚踩在了青蛙身上，青蛙当场就死了。因为这只青蛙有听法的意乐，它当时正沉浸在闻法的欢喜当中，以此善因青蛙往升到了天上。

青蛙升天了，来到天界的青蛙当上了青蛙天子。我们大家都知道有名的“青蛙王子”，而佛经里的这只青蛙却是一位青蛙天子！青蛙当上天子后，就想看一看，我的前一世是作什么的呀？因为天上的天子都有神通，于是它用天眼一看，噢！我前一世就是一只青蛙呀，太低微了，而且被牛踩死的青蛙尸体还在池塘边呢。那我又是因什么原因能够升天作天子的呢？哦！是听了佛讲经说法，因为心生欢喜，以此意乐而往生天界啊！

在这里，我们也发愿自己有佛的语业功德，能够像佛一样辩才无碍，宣讲法音让众生欢喜，也给众生带来因听法而生起的种种福报因缘。这也是一种功德，如果自己说话，众生喜欢听，而且能信受，遇到提问能圆满回答，不会瞠目结舌这些都是自己福报。如果我们常常这样像普贤菩萨一样发愿，以后就能感得语业圆满的果报。

趣入如来转正法轮

三世一切诸如来，于彼无尽语言海，恒转理趣妙法轮，我深智力普能入。

对十方三世诸佛，用无穷无尽的语言，恒常宣讲的一切契理契机妙法，以我甚深的理解，能够趣入佛的知见。

我们已经无数次地听到三世十方，所以可以从字里行间里面，感悟普贤行愿的博大，说从时间上，《普贤行愿品》提到的总是过去、现在、未来三世，从空间上，《普贤行愿品》提到的总是四方、四隅、上下十方，在《普贤行愿品》里面，谈到的时空，总是囊括了所有时间和空间。

佛讲经的目的，按《法华经》的说法，就是希望让一切众生能够开示悟入佛的知见。佛为什么要给众生讲经，还要讲四十九年呢？其中最终的目的就是叫众生，能够开示悟入佛的知见。让众生也能趣入佛之所证，佛之所行，佛最后的所得。让众生也能够真正地登上法王子位。

众生心量狭小，怎样让众生也能体认自己佛性本具，也能究竟成佛。在《法华经》里面，有很多故事，启发小心量的众生，让他们敢于承担自己也可以成佛做主，提升众生对本具佛性的认可，为众生开显自心宝藏。

有一个我们很熟悉的比喻，就是

“穷子喻”。说有一个长者，他的儿子早年走失了，流落到其他城市，因为没有一技之长，所以就只能以乞讨为生，穷困潦倒，非常可怜。这样过了很多年，他自己摸摸索索又回到自己最初出发的城市。很偶然，他走到一家大家长者的门口，被长者看到，并且被长者认出这就是自己早年丢失的儿子。

长者看到并认出自己的儿子，非常地高兴，立刻叫身边的下人，去把穷子叫回来。结果因为穷子走失多年，已经忘记了自己其实是从这个家里出走的。他自己像一个乞丐一样到处流浪，突然看见后面有穿着华丽衣服的两个人来追自己，穷子吓坏了。甚至于在经书里这样描述，他当时就昏蹶了，吓昏在地，他不知道这些人来捉他干什么？以为要捉他去受刑。其实这是长者叫这两个人来追穷子回去，让他继承家业的。穷子因为不知道，以为自己犯了什么刑法，害怕到了极点。

我们可以想象一下，一个自卑懦弱的人，他的当时精神状态，他的当时精神面貌。穷子当时吓昏了，不堪承担家业。这两个人就回去跟大富长者禀报，长者摇头，说：“那这样吧，用冷水把他泼醒，就跟他说，这个大户人家要找一个除粪工，问他愿不愿意干这个工作。如果他愿意，就把他带回来。”

这两个人又去找穷子，穷子一听，哎！这个工作适合我，为什么？因为生活从此可以过得比较安稳，有三顿饭吃了，穷子当时就答应自己愿意当掏粪的佣人。

来到长者家，穷子成了一名掏粪的下人，穷子对这份工作干得非常地认真。而这个长者呢，为了要更进一步接近自己的儿子，也放下自己的尊严，也去当除粪工。长者穿着破烂，打扮跟穷子一样，每天也和穷子一起除粪。

这样一来二去，长者与穷子开始熟悉起来。熟悉以后，长者就对穷子说，“哎呀，我现在老了，自己又膝下无子，你愿不愿意当我的干儿子呀？”穷子一听，哎！自己从小就没有人爱，假如有人愿意作自己的父亲也蛮不错，穷子便欣然答应了。

就这样穷子和长者建立起了父子关系，尽管是一种义父义子的关系，但比过去的关系更亲密一点。这样穷子在长者面前，开始随便起来，进进出出就像一家人一样。

终于有一天，长者把穷子叫到跟前来说：“我这儿有一串钥匙，这钥匙统管了我所有的家产。实话告诉你吧，其实我们除粪的这个家，就是我的家。你从小离家出走，我找你已经找了很多年，我老了，希望你来继承这个家业。”

因为穷子跟长者已经生活了一段时间，他们彼此已经熟悉了，建立起了感情，穷子不再怀疑长者的话。就这样穷子继承了父亲的家业。

我们要有兴趣去读经书，经书能把我们带入一个更殊胜的境界，最优秀的诗歌或者故事，应该是出自佛经。

佛为什么要讲这个故事呢？我们本来是佛性本具的，但是因为自己一念无明的迷惑，让我们的自性迷失了。然后在轮回里不断地受苦，在轮回里受种种的折磨。佛陀作为慈父，他肯定每时每刻都在忆念自己的儿子。为什么呀？希望儿子能回来，希望儿子回来能够继承自己的家业。

佛视众生如一子，每一个众生都像佛的独生子一样。虽然我们不争气，虽然我们不认可自己也能够像佛一样，但是佛永远像故事中的长者一样，期待着，等待着我们回家。但是由于我们的本性，已经迷失了太久，我们已经不认可自己可以成佛作祖，根本不敢去认可自己也有这个本事，可以圆满觉悟。

就像故事中的那个穷子，因为受的苦太多了，流落的时间太久了，现在突然有人说，哎，你现在可以成为这一幢房子的主人，穷子一听就害怕了，并且一下子昏死过去。如果佛说我们也可以成佛，我们也不敢认可。于是佛就放下自己尊贵的身份，来接迎众生，示现我们熟悉的丈六金身，现比丘身为众生说法。

如果佛以法身为我们讲法的话，我们是听不到的，而且也看不到佛。所以佛是放下自己的尊容，以丈六金身，现声闻相来救度我们，现比丘相来接迎我们。就好像在故事里面，那个长者放下自己的尊贵，跟穷子一样去当一名除粪工人。为什么以扫除粪便来比喻呢？就是通过修道，让我们的身心能够清净，扫除三业罪障。

只有当我们的业障，身心得以清净，佛觉得可以接替王位的时候，佛才把这个家业交给我们。所以我们前面在讲菩提心加行的时候，也一再地讲到，发菩提心的人，要消除业障，培植福报。为什么我们要学佛，佛讲这么多的教法，唯一的目的，就是希望我们最后能够像他一样，能够继承他的事业，最终也能够觉悟成佛。

趣入诸劫趣入

我能深入于未来，尽一切劫为一念，三世所有一切劫，为一念际我皆入。

在佛的境界上，时间是没有障碍的，可以深入未来，穷尽未来所有劫的时间为一念，也可以将三世所有一切劫的时间，以一念来含摄，无量劫可以纳为现前一念，对这一念佛能够瞬间趣入。

我们看到很多成就者，在他的境界里，时间对他来讲是无有障碍的。因为时空是依有情而假立。假如说我们，已经证入到了无我的境界，那因我而安立的时空也就会消失。这个境界我们很难想象，因为对大多数人来讲，应该说对在座的所有人来讲，“我”是真实的，那么依“我”而安立的时空也就是真实的。我们无法超越时空，就是因为我们难以跨越“我”这个障碍。

如果一个人已经证悟到了空性，已经证悟到了无我的境界，那么时空在他面前就不再那么真实，因为我是不真实的，因之而建立的时空，也不可能再真实。但这种境界对于坚执自我的人，是非常难以想象的。

真实的“我”存在吗？我们经常在诵《心经》，《心经》里就讲到了“照见五蕴皆空”，认真分析一下，这个“我”，到底是由哪些东西组成的呢？就这五样东西，色、受、想、行、识。那色、受、想、行、识，是不是又是真真实实存在的呢？《心经》告诉我们，五蕴皆空。它们也是因缘条件和合而成的，没有哪样是真实的。

比方说我们说到色，也就是说我们由地、水、火、风四大组成的身体，这个身体是真实的吗？不真实。因为医生告诉我们，十二年我们全身的细胞要换一次，那么我们昨天的色身，是不是我们今天的色身呢？如果我们从医学的角度来讲，已经不是了。因为我们的细胞每时每刻没有停止过新陈代谢，我们又怎么能认可这色身是真实的呢？对不对，它本身是刹那变化的，如果真实，那么哪一刻是自己呢？

再说受蕴，从感受上来讲，我们可以把受蕴分为三种感受，苦受、乐受和不苦不乐受。可能前一刻的我们还感受苦，但是这一刻我们已经很快乐了，对于同样无常变化的感受，哪一刻的感受是真实的呢？是不是。如果受蕴是“我”，那么哪一刻的受是我们所坚执的“我”呢？

想蕴也是一样的，我们现前的思维想法，也是在刹那变化，哪一刻的想是真实的呢？可能说我们昨天有一个想法，但今天又已经否定了，对不对？小的时候我们有很多的理想，想这样想那样，但这些都已被现在的我们否定了，如潮水般涌动不停的想蕴，哪一个是真实的？哪一个是不变的“我”呢？

行蕴也是这样的，行就是我们的造作。每天身口意造作的三业，可能前一刻的我们还在修善法，但下一刻却有一个人来指使我们，身不由己地，我们又可能去造恶业了。所以行蕴也是不定的，非真实的。

识蕴也是同样的，我们的八识哪一刻又曾经停止过呢？如果认真的分析的话，这“五蕴”根本是靠不住的，其中没有一个是真实的。如果五蕴不真实，那由五蕴组成的我，又怎么可能是真实的呢？对不对？当然很多的时候，我们根本就没有认真地去想过，自己贪执的东西，到底为什么去贪执它？它值不值得自己去贪执它？如果哪一次或哪一刻我们把这个问题想清楚了，我们就会突然开悟！那么这个因“我”而建立的一切虚妄境界，就会消失，我们也就不会再受这些妄境的障碍。

我们会悟入到真实，因为我们现在看到的，都是依“我”而建立的妄境，都不是真实的。在唯识宗里有这样一个比喻。说我们到黑屋子里面，这个黑屋子很暗，我们看不清楚，里面其实有一条绳子。因为这条绳子太像一条蛇了，再加上这个屋子太暗了，我们看不清楚它，就误以为它是一条蛇。那么因惧怕蛇而生起的一切恐惧，立刻就会占据我们的内心，对吧？我们要想逃离，甚至害怕得尖叫。

这时，突然有一个人，把这屋子的灯给我们打开了。噢，我们看到了，其实让我们害怕的那条蛇，并不是真正的蛇，它只是一条绳子而已。当我们明白真相，那我们刚才要想逃离的想法，就会马上消失，而刚才内心生起的那种恐惧，也就会马上消失。

我们对轮回的恐惧，对世间一切痛苦的恐惧，对一切所有假相的恐惧，如果有一天我们真正悟入到无我的时候，这一切恐惧也会消失。因为不管我们的贪执也好，烦恼也好，这一切都是因“我”而建立。假如哪一天我们真正明白了这个“我”，本来就是不存在的，那因之而建立的这一切的贪、瞋、痴，就会消失。

说到这里，如果平时没有一点教理基础、或者之前没有听闻过佛的这种甚深知见，第一次接受时可能很难想得清楚，但是我们如果有多一些的机会，能够多听闻这样的教法的话，就可以真正明白我们这一生努力的目标应该是什么了。

好！今天讲到了趣入诸劫趣入。谢谢大家！