果平法师：《普贤行愿品》偈颂 讲记 41~43

首先《普贤行愿品》要求我们的内心要作到意乐清净，就是内心是欢喜的，高兴的。只有培养了这样的意乐，我们自己才会心甘情愿地去作菩萨的事业。只有在意乐的情况下，才能真正发起菩提心。发心不能勉强，如果是为了一种形式，或是因父母的命令，或是老师的命令，这种发心是没有实际意义的，也是没有必要。

如果是为了要应付他人而发心，那就是发心不清净。要发心清净，首先我们要有意乐，对发菩提心内心充满欢喜、高兴。除了内心欢喜、高兴之外，还有一些誓言，能够帮助我们不忘菩提心。那么在不忘菩提心里，能发愿自己，生生世世，不管自己投身在六道中的哪一道，都能忆念起自己的菩提心。

如果在座的是受过菩萨戒的道友，应该知道菩萨戒体和别解脱戒戒体是不一样的。说到别解脱戒，它的戒体只维持到这一期生命，当一期生命尽了时，即这一期生命结束时，所受别解脱戒戒体就消失了。但菩萨戒戒体不是这样，从我们发心受戒那天，直到我们成佛，只要我们没有破戒，菩萨戒戒体都在。

在这儿，我们在修不忘菩提心的时候，有这誓言，希望我生生世世，都能忆念自己的菩提心，不管我流落到轮回的哪一道，我都是一个发了菩提心的众生。如果我变为一只猫或者是一只狗，我也希望我是一只发了菩提心的猫，或是一只发了菩提心的狗。那我肯定跟一般的猫狗不一样了，我会更多地为其它众生着想。

除了发愿自己能忆念本身之外，还发愿希望自己能常常出家。出家从住持佛法来讲，这种身份就属于三宝之一。所以从修法角度来讲出家比在家要殊胜，昨天还有讲到作为在家人，有很多在家的烦恼，在家的挂碍。如果我们已出家，那么每天精进修道就是自己的正业，如果不修道，反而被人讥嫌。从脱离世俗缠缚来讲，出家当然比在家好，所以我们要发愿常常出家。

不但出家，还要能够不毁净戒。对出家戒律，应该是清净受持。从持戒来讲，首先发心不能有污垢，三业更不能破戒。持戒清净属自修要求。还要常常发愿，为众生说法，这是属于利他。为什么要常常发愿，为众生说法呢？我们在教化众生的时候，不但在强化自己的修学，也能以法音来利益众生。

佛法如果没有人宣说的话，肯定流传不到现在，所剩下的可能只是佛经。但是如果只有佛经，我们一般凡夫能够看得懂吗？所以一定要有善知识开示，我们才能真正明白佛法要义。关于这一点在《华严经》里有一个比喻：“犹如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽智不能了”，黑暗中的宝贝无人能见，只有点亮明灯，才能将宝贝昭示众人。佛法亦如是，如果无人宣说，再好的教法，也不能被世人了知。

佛法要有善知识为我们开解，我们才能真正了知法之义趣，有善知识为我们传授，我们才能够把佛法教理，修学传承，继续下去。如果没有这样的教授，单凭我们自己看佛经的话，很多时候有可能误解了佛语，所以在不忘菩提心的第四个愿望里，就是自己要能“为众生说法”。

不忘菩提心的第五个愿望是“勤修六度”。因为六度是菩萨从凡夫初发心到成佛，必须要完成的六种功课：布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度。昨天我们也有讲到，布施度，持戒度，忍辱度是在培植福德；禅定度，智慧度是属于培植智慧。要圆满福慧双修，中间缺不了的就是精进。如果知道布施的善巧，持戒的善巧，忍辱的善巧，但自己不去做，不去精进，不去鞭策自己的话，那我们所知道的也仅仅停留在言语上面，了解上面，所以必须要有精进度来鞭策自己。

佛在经书里有讲，精进像什么？精进像助燃的风一样。如果我们有一堆火，但没有助燃的风，这堆火是燃不旺的。关于这一点，作为菩萨必须要修精进度，修行不能三天打鱼，两天晒网，如果这样的话，自己的道业是难以成就的。

以上这些都叫“成就菩提心的顺缘”，有了顺缘，还要断除罪障。断除罪障也需要我们发愿，行愿里说：“灭除障垢无有余，一切妙行皆成就”。希望我们在菩提道上，违缘少一点，障碍小一点。其后还有讲到“不染加行”。当我们在正修时，希望自己不被世间法所染，行愿里说：“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”。既不被惑业烦恼所染，也不为世间法所滞留，以这样一种无挂碍的状态，来度众生。

要利益众生，还要发愿自己能够与同行菩萨大众共同学修。说到同行菩萨的重要，在佛经里也有强调同道的重要。经中比喻说，如果把一段普通的木头，扔到檀木林里，时间久了，普通木头也会发出香味。同样的，如果一个修法的人，能够在一个如法的团队里面，时间久了，通过这种长久的薰习，也会变得越来越好。

相反如果我们经常跟一些不如法的人相混的话，自己的言行也会变得越来越糟糕。作为同道菩萨，我们要发愿彼此共同精进，能够常常聚会，互相鞭策，共同进步，辗转相教，辗转相荐，同入佛道。

除了共修的重要，还要令善知识欢喜，我们在前面讲过，善知识对一个修道人的重要。我们整个修道这条路，完全要依赖善知识，如果没有善知识开解的话，我们自己很难把这条路走圆满。因为善知识如此重要，所以要让善知识欢喜。在前面讲到供养时，说对善知识，对诸佛的供养，以什么算是最好的供养，最上妙的供养呢？是以如法修行作为供养。所以你要令善知识欢喜的话，最好的办法就是听受教诫，如法修行。

以上是对前面内容的回顾。

下面：

趣入观见如来：

我于一念见三世，所有一切人狮子，

亦常入佛境界中，如幻解脱及威力。

我于一念见三世，自己发愿能够在一念了见三世，昨天我们有讲到，对于已经证悟空性的菩萨，能够作到时空无碍，也能够办到于一念见三世这样不可思议的境界。于刹那一念能够横贯过去，现在，未来。

所有一切人狮子，能够见到三世一切诸佛，人中狮子当然是指佛。

亦常入佛境界中，如幻解脱及威力，能够趋入佛的境界，实证到如幻的解脱以及如幻的度生威力。

为什么这里要用“如幻”这两个字呢？我不知道大家对空性有没有一点觉受，当然不是说证悟，而是从知见上来了解空性。如果对空性有一点了解的基础，那对这个“如幻解脱”会比较容易理解。

在佛经里常常说，我们六道众生在六道中轮回，对凡夫来讲，这样的轮回是真实的，我们每一天在这个很真实的世界中生活，从我们的出生到最后死去，我们都认为是真实的。但是在佛的境界里面，说这一切却都是如幻的。而这种幻化是谁来主宰的呢？是由我们自己的业力。

什么叫幻化？就是说在我们从生到死的过程当中，没有一样是真实的。比方说我们所依赖的这个“我”，是由“五蕴”假合，而我们昨天有讲到这五蕴也不真实，五蕴皆空。还有作这有情，必须要依赖衣食住行，那么这些衣食住行，是不是完完全全的真实？也是不真实的，这一切也都是因缘和合的产物。人要穿衣服，而动物不需要，我们的粪便可以成为某种动物的营养，而我们赖以解渴的水却是鱼儿的家。这样看来哪一样又是真实的东西？具有不变的特性呢？

我们现在是活着，现在有一口气，我们觉得自己所有的地位也好，尊严也好，财富也好，一切现在所拥有的这些好像是真实的。但是有可能我们下一刻，两眼一闭就死去了，这一切对我们来讲，还有用吗？还是真实的吗？自己能够把它们带走吗？不可能，是吧！那再说啦，我们现在所拥有的这一切，能不能保证它恒常不变呢？我们都知道这也是不可能的，因为这一切都是变化的，所以佛告诉我们，我们所拥有的一切，必须依赖种种因缘条件才能存在。

表面上我们好像是在拥有某些东西，然而，从实相上来讲，我们根本不可能拥有任何一样东西。关于这句话，我不知道大家能不能理解。究竟来看，不要说外界的东西，我们没办法真实拥有，就是我们自己，从生到死与我们相伴的身体，我们坚执的这个“我”，也是没有办法真实拥有的。

昨天我们有说过了，这个作为色身的身体，前一刻我们才吃了饭，现在可能已经消化掉了一半，前一刻的自己和现在的自己有没有变化？我们到底拥有的是哪一个“我”？如果说我们自己内心很清净的时候，那一刻是“我”，但很可能下一刻这个“我”已经勃然大怒了，这个时候还是不是“我”呢？

有可能你是一个千万富翁，但突然因为市场或股票等因素，一下子就变得一贫如洗，那你过去的那些拥有能不能算真实拥有？所以，佛说没有哪一样东西，我们曾经真实拥有过，一切皆是因缘假合而成。在作千万富翁时，是福报因缘所感，现在一贫如洗，则是享尽福报所致。

只是我们作为凡夫，没有真实地去了解这些道理的时候，就觉得我真的有了这些东西。但只要认真的去分析，其实世俗一切都是如幻存在。所谓如幻就是世间这一切诸法，都是依条件而存在着。如果条件变化了，那依之而存在的世间诸法就会变化。

打个比方，我们现在坐的这个椅子，我们把它称为椅子，但椅子真实存在吗？假如我们拿掉了椅子背，拿掉坐着的平板，拿掉下面的椅脚，这个椅子还存在吗？椅子就仅仅是一个概念了，离开了组成椅子的条件，这个椅子就不存在了。

世间一切，只要去分析，我们都会发现，它们也仅仅是一些概念而已，没有一样东西真实存在过。包括我们称为的轮回，也是依众生的业力而幻现出来，离开业力，轮回也从来没有真实存在过。假如说哪一天我们真正地明白了这个道理，那么这种因业力幻现的，如梦如幻的六道轮回，就会在我们的眼前消失。

可能我们在第一次听到这些道理的时候，会觉得很难懂。为了帮助理解，在经书里就经常打这样的比方，就像我们在做梦，在梦境里面梦到有人来杀自己，自己内心极度恐惧，要想逃跑，非常地害怕。但这只是一个梦啊，对吧？杀自己的人并不存在，他所使用的武器也不存在。但是深陷恶梦中的自己又哪里明白这些，用什么办法来帮助在梦魇中挣扎的自己？

能让我们从梦中恐惧脱离的唯一办法就是，有人把我们叫醒，是不是？当我们醒来，就会发现，刚才只是做了一场恶梦而已，在梦境中一切令我们恐惧的东西，它其实并没有真实存在。

其实三界也像梦一样的，在佛经里佛已经宣说，三界如梦。在三界梦境里我们在经历生，经历死，在经历种种的贫富，在经历种种的争斗。但这一切其实也是如幻的在显现，依我们过去的业力而存在着。如果哪一天我们能够真正证悟了，这如幻真理，我们就能够从这样的三界恶梦中醒过来。

佛救度众生，不是说像我们想象那样，把我们像扔石头一样，扔到一块净土去，而是让我们明白怎样解脱的道理。因为从来就没有人曾经绑过我们，我们也没有被人捆绑过，有捆绑的这种感觉，只是我们的一种谬误，一种错觉，或者说是一种无明吧。因为这样的误解，我们才觉得被人捆绑，自己要解脱。其实在佛的境界里面，或者在一个证悟者的境界里面，没有人能够绑我们，我们也没有被人绑过。

就像禅宗四祖道信，礼见三祖时说：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门”。三祖僧璨说：“谁缚汝？”道信说“无人缚。”三祖反问：“何更求解脱乎？”道信于言下大悟。如果我们也能了悟，无人能缚自己，那我们也能当下成就。

讲这些，是需要一些教理基础，学修基础的，我自己非常担心在座各位同修听不懂。略讲这些也是希望跟大家结个了悟空性的善缘。

趣入成立佛土

于一毛端极微中，出现三世庄严刹，

十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。

在一个毛端极微小的空间中，能够出现三世庄严的清净刹土。在普贤行愿这种甚深境界里，毛是很微小的，但是在这个很微小的空间，却能够安立最大最大的，十方三世的诸佛刹土，十方国土所有微小毛端显现的无尽刹土，我都愿意去庄严它，清净它。

趣入亲诣如来

所有未来照世灯，成道转法悟群有，

究竟佛事示涅槃，我皆往诣而亲近。

这是发愿自己能够生生世世地追随佛，亲近佛。

所有未来的将要成就的，所有未来佛，我发愿在每一尊佛成道时，从每一尊佛成道开悟到转法轮，再到每一尊佛最后示现涅槃，我都愿意追随在每一尊佛的身边。

所有佛成道都有八相示现，所谓八相即是降兜率，入胎，住胎，出胎，出家，成道，转法轮，入涅槃。在此，我发愿追随每一尊佛，亲近每一尊佛。真正作到学无止境，修无止境。

引发菩萨十力

速疾周遍神通力，

我觉得这一段翻译相当的美。当到了菩萨登位以后，神通是非常广大的，能够很快到他想去的他方国土。据佛经讲，就是刚刚登地的初地菩萨，也有自由往返一百个佛土的神通，初地菩萨就可以往返一百个佛土，更何况二地，三地，四地呢？那是加倍的增长。不要说是菩萨有这么大的威力，就是身为罗汉，他也有神足通能够往返他方佛土。

佛经里有一个故事说，有一次目犍连以神通到了另外一个佛土，那个佛土的众生身量都相当的高大，在他们眼里，娑婆世界的众生就像一个小苍蝇一样。目犍连用神通飞到那个佛土时，正遇到此世界的佛在引领弟子托钵，他们刚好坐下来用斋，目犍连一看，哪，这里的众生个子太大了。他自己站在地上就像一个小虫子一样，为了方便，目犍连用神通飞到了一个弟子钵的边缘。

看看，到了大身量世界，目犍连相比于那里众生的身量也很渺小了。目犍连像一只苍蝇一样站在人家钵的上面，那个弟子一看，怎么钵上飞来一只小虫子？怎么这只小虫有鼻子有眼睛的？正感觉到奇怪，要用手把虫子拿掉，他方世界的佛就说，“这是娑婆世界，释迦牟尼佛座下的大弟子，他叫目犍连，在诸大弟子中他神通第一。”就把目犍连为在座弟子作了一番介绍。

可以想像一下，作为一个声闻弟子，一旦证入阿罗汉果，也有大神通，能够往返他方世界。只是跟菩萨相比，往返的世界要少得多而已。如果我们以后有神通，我们也可以到一个身量很大的国度去，自己就像一个小矮虫一样。或者我们到一个小人国去，我们到那儿就成了巨人。这些对于有神足通的菩萨来说，完全都有可能，所以这叫做“速疾周遍神通力”，到时候就有神通往返于十方世界。

普门遍入大乘力，

什么叫普门遍入呢？就是法门无量誓愿学，这是菩萨为度无量众生，愿学无量法门，是大乘自度度人的精神，所以叫大乘力。

我们为什么要普门遍入呢？而且还要加一句大乘力呢？因为我们知道作为大乘菩萨，他修行的目的绝对不是为了自度，是吧？他要掌握更多的方法去救度众生。所以除了他掌握能够让自己开悟成道的一门方法之外，还要发愿无量法门誓愿学。掌握种种的方法，能够接引不同类的所有众生。

这一句话体现的就是大乘菩萨的发心，除了自度以外，还要度他。所以菩萨要掌握很多的善巧方便，到那个时候所有的法门，都有机会去学习。

智行普修功德力，

作为修行的人，修道功德要有成就，一定要有两个字的准备，叫作“智行”。就是一定要有智慧，而且要用智慧引导自己的行动，才能够成就自己的功德。

有的时候，我们好像在作功德的事情，但是因为没有智慧，往往功德不但不能成就，反而为自他制造了一些违缘障碍。关于这个，在世俗中叫作“好心办坏事”。我们经常仅凭好心，一意孤行的希望去帮助他人，结果因为做这样的事情，没有智慧的引导，反而引起不好的结果。

最常见的例子是父母对子女，有的父母为了让孩子学钢琴，逼得太急最后孩子上吊自杀。有的佛友，为了让家人学佛，成天唠叨学佛的好处，最后引起家人的反感，这样不但没有度化家人，反而让他们造口业，所以说做每一件事情，如果要想成为积聚功德的善业，必须要有智慧的引导。